Алтарная сутра шестого патриарха

АЛТАРНАЯ СУТРА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА
( ЛУ ТСУ Т'АН ЧИН )
(перевод - Василий Мищан)

2. ПРАДЖНА

На следующий день, по приглашению магистрата Вей Ч`у, Патирарх поднялся на свое место и обратиля к ассамблее: Все из вас должны очистить свои умы и повторять: "Махапраджнапарамита".

Он продолжал: Обученные друзья, все миряне фундаментально владеют мудростью Бодхи-праджны. Если они не могут пробудиться к ней, это потому что их умы под обманом. Они должны обратиться к просветленным, которые будут руководить и покажут им как воспринять их само-природу. Вы должны знать, что природа Будды невежды и просветленного есть та же самая, единственное отличие, что первый обманут, тогда как последний пробужден к ней. Сегодня я изложу Махапраджнапарамита-дхарму, так что каждый из вас получит мудрость. Пожалуйста, слушайте внимательно, что я скажу.

Ученые друзья, долгие дни миряне повторяют вслух (слово) праджна, но не занют своей само-природной праджны. Они как тот, кто не может удовлетворить свой голод только разговорами о еде. Только разговором о пустоте не будут иметь возможность воспринять свою природу за мириады аэонов, и не будет преимущества в конце.

Ученые друзья, Махапраджнапарамита есть санскритское слово, которое означает на нашем языке "великую мудрость (которая дает возможность) достичь другого берега". Это должно быть исполнено умом и не имеет никакого отношения к вербальному повторению. Вербальное повторение без использования ума есть как иллюзия, трансформация, роса и молния; но вербальное повторение в паре с использованием ума, обеспечит союз ума и рта. Фундаментальная природа есть Будда и в стороне от этой природы нет другого Будды.

Что Маха означает? Маха значит великий. Способность ума широка и огромна, как пространство; он не имеет границ; он ни квадрат ни круг; ни велик ни мал; ни голубой ни желтый; ни красный ни белый; ни выше ни ниже; ни длинный ни короткий; ни правильный ни неправильный; ни хороший ни плохой; и он ни в голове ни в хвосте. Все Будда страны как пространство. Чудесная природа всех мирян фундаментально пуста и не содержит ни единственной вещи (дхарма). Абсолютна пустота фундаментальной природы есть та же как это.

Ученые друзья, когда вы слышите меня говорящего о пустом, пожалуйста, не хватайтесь за пустое. Первое, не нужно хвататься за пустое. Если вы сидите в медитации с пустым умом, вы схватили нерегистрируемую пустоту.

Ученые друзья, Пустота универсума есть способность содержания всех вещей разных форм и обьемов, таких как солнце, луна, звезды, горы, реки, огромная земля, родники, потоки, горные потоки, растения, деревья и леса, небеса и холмы,хорошие и плохие люди, хорошие и плохие вещи (дхарма), все огромные океаны и все горы Шумеру; все это есть в пустоте. Пустота природы мирских людей есть так же как эта.

Ученые друзья, наша собственная природа велика, потому что она содержит все вещи (дхарма). Так как все вещи (дхарма) содержащиеся в вашей (собственной) природе, если хорошие и плохие люди видимы без привязанности или отвращения, так же без загрязнения, ум, который как пространство, назван великим. По этой причине, он назван маха.

Ученые друзья, в то время как невежественный только говорит, мудрый используетсвой ум, чтобы практиковать. Есть так же невежественные люди, которые сидят вмедитации с пустым умом и без думания о чем-либо и которые называют себя великими. Бесполезно разговаривать с ними, потому что они еретических взглядов.

Ученые друзья, ум имеет огромную и широкую способность и наполняет всю Дхармадхату {здесь означает физический универсум}. Его функция есть видеть все вещи полно и ясно, и когда он работает, он легко знает что-угодно. Одно есть все и все есть одно. Он свободен прийти и уйти. Субстанция ума свободна от всех неясностей. Это - праджна.

Ученые друзья, вся праджна мудрость происходит из вашей собственной природы, а не снаружи. Не делайте ошибки об этом. Это названо истинной собственной функцией природы. одна реальность есть все реальности. Способность ума есть для великих дел, каждый день, когда ум не практикует те же самые (великие вещи). Это как простолюдин, который называет себя, но не может никогда быть, царем. Такие люди не мои ученики.

Ученые друзья, что есть праджна? Это - мудрость по-китайски. Во все времена и везде, если наши мысли не тупые и если мы действуем мудро, это есть исполнение мудрости. Тупые мысли отсекут праджну сразу, а мудрая мысль породит ее сразу. Миряне невежественны и обмануты и не воспринимают праджну. Они говорят о ней, но их умы всегда тупые. Они всегда говорят о своей практике праджны, и хотя они всегда говорят о пустоте, они не знают абсолютной пустоты. Праджна не имеет ни формы ни обьема. Она точно мудный ум. Такая интерпретация названа мудростью праджны.

Что парамита означает? Это индийское слово и означает по-китайски "достижение другого берега". Оно интерпретируется как свобода от рождения и смерти. Привязанность к внешностям производит рождение и смерть, точно как вода поднимает волны; это названо "этот берег". Отделенность от внешностей обеспечивает свободу от рождения и смерти, как вода которая течет свободно и беспрерывно; это названо "другой берег". Отсюда термин "парамита".

Ученые друзья, невежественный повторяет (Махапраджнапарамита) своими ртами и во время их повторения, фальшивые и злые мысли поднимаются в их умах. Если мысль за мыслью, (Махапраджнапарамита) действительно практикуется, это названо истинной природой. Пробуждение к этой Дхарме названо праджна-дхармой. Практика этой Дхармы названо праджна поведением. Тот кто не практикует ее есть простолюдин. Ее практика (даже) во время мысли положит ваше собственное тело в равенство с Буддой.

Ученые друзья, мирской человек есть Будда, а горе (клеша) есть Бодхи. Если предшествующая мысль под обманом, это мысль мирского человека, а если следущая мысль пробуждена, это мысль Будды. Предшествующая мысль цепляющаяся за обьекты есть клеша а следущая мысль сбрасывающая обьекты есть Бодхи.

Ученые друзья, Махапраджнапарамита есть наиболее чтимая, наивысшая и верховная. Она ни стоит ни идет ни уходит. Все Будды прошлого, настоящего и будущего происходят из нее. Нужно использовать эту великую мудрость, чтоб разрушать клеша, причиненную страстями пяти аггрегатами. Такая пратика обеспечит определенное достижение Буддийства. Три страсти {есть: (1) вожделение или желание; (2) гнев, ненависть или или обида; и (3) тупость.} этим трансмутируют в дисциплину (шила), медитацию (дхьяна) и мудрость (праджна).

Ученые друзья, мои Дхарма двери начинаются с одной праджны порождающей 84000 мудрости {число 8 установлено для алайя-виджнана, или 8-го сознания а число 4 для четырех элементов, земли, воды, огня и воздуха, человеческого тела; они символизируют пространство. Три нуля установлены для времени. Все число символизирует пространство и время, которые должны быть искоренены, раньше чем просветление может быть достигнуто. Это интерпретация Чань, которая отличается от других обьяснений для людей низшей духовности, которых мы не упоминаем в этой сутре для людей великой мудрости и превосходных корней.} Почему? Потому что мирянин имеет 84000 страсти (чтоб броться с ними). Если нет страстей, мудрость будет определенно очевидной и не будет отклоняться от само-природы. Пробуждение к этой доктрине есть реализация ума без мысли. Не-вспоминание, не-привязанность, не-поднимание обмана и фальши, использование своей само-природной таковости, чтобы созерцать все вещи средствами мудрости и не-схватывание и не-отвергание всех вещей, все это есть восприятие своей само-природы и достижение Буддийства.

Ученые друзья, если вы хотите войти в очень глубокую Дхармадхату и праджна-самадхи, вы должны практиковать праджна исполнение и держать и декламировать Алмазную сутру, которая даст вам возможность воспринять свою само-природу. Вы должны знать, что похвальные добродетели этой сутры неизмеримы и безграничны и не могут быть, как ясно восхвалено в тексте, полностью обсуждены. Эта дхарма дверь есть Превосходная Колесница и есть для изложения людям великой мудрости и превосходных корней. Люди малых корней и пустой мудрости не верят ей, когда слышат о ней. Что есть причина? Возьмем например дождь, который небесные драконы (нага) показывают в этом мире (Жамбудвипа); это заставляет города и городки и деревни быть сметенными в потоке, как листву данного дерева. Если дождь падает в огромный океан, он не усилит ни ослабит последний. Если люди Махаяны и люди Превосходной Колесницы слышат об Алмазной сутре, они откроют свои умы к ней, и постигнут и интерпретируют ее (соответственно). Потому мы знем, что фундаментальная само-природа обладает мудростью своей собственной праджны и использует свою собственную мудрость для постоянного созерцания без обращения к Писаниям.

Возьмем например дождевую воду. Она не происходит из небес, но ее ливень вызывается драконами (нага) так что все живые существа, растения и деревья, чувствующие, так же как нечувствующие, все воспримут ее освежающую пользу. Несомая реками и потоками, она втекает в великий океан, где она сливается в одно тело. Праджна мудрость фундаментальной природы всех живых существ есть так же как это.

Ученые друзья, когда люди малых корней слышат о мгновенном учении, они точно как растения и деревья, не глубоко укоренены и вымываются потоками дождя, без имения шанса вырасти. Люди малых корней есть как эти растения и деревья. Праджна мудрость, которой они фундаментально обладают, не отлична от таковой людей великой мудрости. Почему они не раскрывают своих умов и не понимают Дхарму, когда слышат о ней? Это из-за огромных помех, вызванных их извращенными взглядами и из-за их глубоко укорененной клеша, как густые облака скрывающие солнце, которое появляется только когда облака развеет ветер.

Праджна мудрость так же не велика ни мала. Все живые существа отличаются друг от друга из-за своих умов, которые или обмануты или просветлены. Люди обманутых умов видят наружно; они практикуют и ищут внешнего Будду. Они не пробуждены к своей само-природе и есть, следовательно, малых корней. Если само-ум расткрыт и пробужден к мгновенному учению, внешней практики не будет, но только подьем точных взглядов в вашем само-уме, так что страсти клеша не могут запятнать его. Это есть реализация вашей само-природы.

Ученые друзья, не-пребывание или внутри или снаружи, свобода идти и уйти, способность покинуть цепляние ума и всецелое и независимое постижение само-природы если помещено в практику, фундаментально не отлично (по модели) от Алмазной сутры.

Ученые друзья, все сутры и писания, Махаяны и Хинаяны, и 12 разделов канона все завещаны людям. (Дхармы) установлены потому что есть мудрость природы (которая может абсорбировать их). Если б не было человеческих существ, не было бы и Дхарм, которые фундаментально не существуют. Так мы знаем, что все Дхармы установлены для людей и что все сутры существуют потому что они излагаются людьми. Поскольку есть люди, которые невежественны и люди, которые просветлены, невежественные есть низшие, а просветленные высшие. По просьбе низших людей, высшие излагают сутры для них. Внезапно, последние пробуждаются, постигают и раскрывают свои умы, т.о. становясь {35} равными высшим людям, без всякого различия между ними.

Ученые друзья, без просветления, даже Будда есть живое существо. Если просветлено во время мысли, даже живое существо есть Будда. Следовательно, мы знаем, что все Дхармы присущи нашему само-уму. Почему мы не пытаемся воспринять мгновенно наш фундаментальный Бхутататхата ум, который скрыт в (присущ) нашем само уме? Бодхисаттвашила сутра говорит: "Фундаментально, наша собственная природа чиста и ясна; если мы знаем наш ум и восприняли нашу само-природу, мы все достигли Буддийства." Вималакирти Нирдеша сутра говорит: "Мгновенно (Бхикшу) получат ясное понимание и снова обретут свои фундаментальные умы". {Ученик Будды ХХХХ получил выговор за его неправильное учение упасакой Вималакирти, который использовал свою сверхнатуральную силу, чтоб дать возможность Бхикшам воспринять и переоткрыть свои фундаментальные умы.}

Ученые друзья, когда я был с 5-м Патриархом Хун Йеном и услышал его слова, я мгновенно стал просветлен и мгновенно воспринял свою фундаментальную Бхутатхата природу. Вот почему я распространяю эту Дхарму, так чтоб ищущие истину мгновенно были пробуждены к Бодхи и чтоб каждый из них преуспел во вглядывании в свой само-ум и воспринял свою сущностную природу. Если они неспособны быть пробужденными, они должны обратиться к обучающему человеку, который хорошо сведущ в интерпретации Дхармы Превосходной Колесницы и даст им прямое указание в правильном направлении. Этот ученый обладает огромной содействующей причиной для инструктирования и руководства ими, чтоб воспринять свою фундаментальную природу, потому что все хорошие Дхармы установлены людьми, (такими как этот ученый). Все Будды трех времен и 12 разделов канона Махаяны присущи собственной природе людей. Если не могут пробудиться к ней, нужно искать учение обучающих людей, которое даст возможность воспринять свою фундаментальную природу. Однако, если способны просветить себя сами, внешняя помощь не требуется. Неточно думать, что обучающий совершенно необходим, так чтоб могли достичь освобождения. Почему? Потому что само-просветляющее знание присуще в вашем собственном уме. Если ошибочные, обманутые и фальшивые мысли поднимаются (здесь), даже учение обучающего не может спасти. Но если здесь поднимаются точное и истинное созерцание праджной, все фальшивые мысли мгновенно исчезнут. Если своя собственная природа узнана, свое пробуждение даст ему возможность достичь стадии Будды (одним прыжком).

Ученые друзья, созерцание мудрости, которая всецело наполняет внутреннее (органы) и внешнее (обьекты) обеспечивает познание своего фундаментального ума. Если фундаментальный ум познан, это есть фундаментальное освобождение. Если фундаментальное освобождение реализовано, это праджна-самадхи. Праджна-самадхи есть ум без мысли {отдельно от мысли ничто не существует}. Что есть ум без мысли? Это видение всех вещей без ума, как запятнанного цеплянием за них. Его функционирование простирается повсюду без привязанности к чему-либо. Если очищают свой ум, так что 6 сознаний выходят из 6 ворот (чувственных органов) без запятнаности и заражения 6 данными чувств, так что приходят и уходят свободными от затемнений, это беспрепятсвенное освобождение праджна-самадхи. Это есть использование ума без мысли. Если ничто есть мысль о том чтобы отсечь все мышление, это есть Дхарма рабство и есть внешний взгляд.

Ученые друзья, тот кто пробужден к Дхарме ума, без мысли, всецело знает все Дхармы. Тот кто пробужден к Дхарме не мысли воспринимает все Будда сферы. Тот кто пробужден к Дхарме не мысли достигает стадии Будды.

Ученые друзья, в будущих поколениях, те кто получит мою Дхарму должен, вместе с людьми разделяющими те же взгляды и делающими то же самое соблюдение, дать обет воспринять и практиковать эту мгновенную Дхарма дверь, как будто служа Будде, без соскальзывания назад во время всей своей жизни; они направлены достичь святого уровня. Они должны передавать эзотерическое учение {от ума к уму без слов и писания} завещанное прошлыми Патриархами и никогда не скрывать точною доктрину последних. Однако они не должны без разбора учить этой доктрине последователей других школ, придерживающихся других взглядов и соблюдений, ибо это повредит им и после всего будет тщетным. Я постиг, что невежественные люди, которые не могут понять эту Дхарма дверь мою, могут совершать клеветнические обряды о ней и этим разрушать свои Будда семена на сотни аэонов и тысячи перевоплощений.

Ученые друзья, я имею гимн о Нематериальном, который миряне и монахи должны декламировать и практиковать, потому что только запоминание моих слов без актуальной практики безполезно. Теперь слушайте мой гимн:

Реальное знание Учения и Ума есть как
Солнце в пространстве.
Передать само-реализующуюся Дхарму
Есть почему Будда на земле появляется,
И разрушить все ереси.
Эта дхарма ни
Постепенна ни мгновенна, ибо обман и росветление
Есть причина почему один медленен, а другой быстр.
Невежа никогда не постигнет
Эту дверь через которую само-природа воспринимается.
Мириад путей учения ведут прямо назад к фундаментальному.
Темный конь клеша должен быть освещен
Постоянно солнцем мудрости.
Клеша ведет к ересям,
Но она разрушается ортодоксальностью;
Если обе сброшены, здесь остается
Чистота и ясность абсолюта.
Само-природное Бодхи в себе будет
Обмануто, если ум дискриминирует.
Чистый ум среди фальши,
Когда точен, не встречает трех барьеров {желание ненависть и тупость}
Ничто не может задержать этих мирян
Кто практикует это мгновенное учение:
Если на своих ошабках они держат постоянный глаз
Они с этой доктриной всегда будут согласны.
Поскольку каждый живой вид имеет свою природу
Почему один должен мешать или раздражать другого?
Тот кто от своей природы отклоняется куда-то, чтобы искать ее
Никогда в этой жизни не воспримет эту природу:
Беспокойно он пройдет свои дни
И в конце будет разочарован.
Если вы должны воспринять вашу собственную само-природу (реализуйте)
Что она есть лишь правильное исполнение ума
Если в нем ты не установил свой ум,
Идя в темноте ты не увидишь ничего.
Кто может истинно практиковать его
Не видит ошибок других.
Если мы находим ошибку других,
Мы слишком неправы:
Хотя они а не мы ошибаемся,
Мы неправы, когда дискриминируем.
Если мы сбросили этот ошибающийся ум
Мы разрушили беспокойство (клеша).
Если из наших умов мы ожем удалить и любовь
И ненависть, мы может распрямить ноги чтобы спать.
Имей уместные методы
Если других ты будешь учить:
Освободи их от всех сомнений и затем
Их собственная природа может появиться.
Эта мгновенная Дхарма принадлежит к дискриминирующему миру
Внутри которого только просветление может быть найдено.
Если вы оставите ее в нашем поиске где-то еще Бодхи
Это так же безнадежно как поиски зайца с рогами.
Правильные взгляды есть трансцендентальное
А ереси мирское:
Когда обое уничтожаются Бодхи природы осуществлена.
Это гимн мгновенному учению,
Известному как великий перевозчик через Дхарму {перевозчик спаситель}
Аэоны раньше обманутые слышали о нем,
Но для просветленных это случается в мгновении (кшана)."

Патриарх дальше сказал: Я сейчас изложил мгновенное учение в этом монастыре Та Фан. Могут все живые существа в дхармадхату мгновенно постичь Дхарму и достичь Буддийства после слушания моей проповеди.

Сразу магистрат Вей Чу, местные чиновники, монахи и миряне были пробуждены к учению и оказали глубокое почтение Патриарху, все восклицали: Превосходно! Кто бы подумал, что Будда появится в Лин Нане?