АЛМАЗНЫЙ РЕЗАК СОМНЕНИЙ
(перевод - (c) Василий Мищан)

Часть 2

Тогда Сабхути спросил Будду: "Чтимый Миром, если добродетельный мужчина или женщина решили развить Высший Просветленный Ум, как должен его или ее ум пребывать и как он должет быть подчинен?"

Будда сказал Сабхути: "Добродетельный мужчина или женщина, кто решил развить высший Просветленный Ум, должен так развивать его: Мне нужно вести все живые существа чтобы положить конец (перерождению) или избежать (страдания). Почему? Потому что, Сабхути, если Бодхисаттва цепляется за понятие эго, персональности, существа и жизни, он не истинный Бодхисаттва. Почему? Потому что, Сабхути, нет реально Дхармы, которая может развить Высше-Просветленный-Ум.

С этих пор два тонких взгляда на реальность эго и дхармы разрушены. В сутре, в начале, вопрос: "Как должен ум пребывать? Как он должен быть подчинен?" был спрошен, потому что вновь посвященные Бодхисаттвы были обычными не сосредоточенными людьми, кто решил развить ум для освобождения живых существ. Потому они имели любой вид привязанности к формам (вещей). В своей само-культивации они полагались на свои физические тела из 5 агрегатов (скандх) и в своей практике подаяния (дана) в поиске заслуг, они цеплялись за 6 грубых объектов чувств (гун). В своем поиске просветления, они схватили внешнюю видимость Будды Нирмана-кайи. Для них Будды страна украшена драгоценностями. Потому, они все еще привязаны к формам в своих поступках и слишком далеки от праджны.

Будда успешно отсек все сомнения, которые поднялись в уме Сабхути, пока все его понятия о материальной видимости не был уничтожены и истинная мудрость реальной таковости мудрости (Бхутататхата-праджна) могла быть реализована, результируя в Сабхути пробуждение и в рассеивание всей ассамблеи сомнений. 1-я часть сутры покрывает эти пункты, которые не могут быть поняты с первого взгляда, (занимаясь с) уничтожением эго, причиненным обычного человека понятием о нем в /189\ видимой форме 5 аггрегатов (скандх). 4 формы т.о. воспринятые были все грубыми.

С этих пор (2-я половина сутры) занимается уничтожением сомнений затаенными Бодхисаттвами, кто уже пробужден к праджне, но кто еще как не покинул идею мудрости, которая может реализовать (праджну). Они цепляются за эту мудрость как за эго. Это есть само-сохранение и само-осознание эго. Это есть два тонких принципа (реальности эго и дхармы) и 4 формы есть теперь тонкие. По этой причине слово "Я" (теперь) имеет место часто в сутре, которая говорит: "Я должен вести все живые существа разрушить перевоплощение" и не упоминается практика даны. Это показывает, что хотя заслуг исполнение завершено, понятие Будды и живых существ все еще не покинуто. Их понятия были грубыми раньше, но теперь они тонкие.

Вопрос. - (Об этом ошибочном тонком взгляде что) эта тонкая мудрость есть эго, почему вопрос: "Как должен ум пребывать и как он должен быть подчинен?" не имеет того же значения, как когда он был спрошен раньше (в начале сутры?)

Ответ. - Во 2-м вопросе "Как должен ум пребывать?" Бодхисаттва уже оставил (понятие о) 5 аггрегатах (скандхах), но поскольку он не покинул свои старые привычки, он все еще ищет место пребывания в Бодхисаттва Мудрости. Больше того, он так же нетерпелив в своем поиске просветления (Бодхи) и цепляется за идею, что Будда должен иметь место пребывания. Поскольку он не может найти его, его ум в неловкости и он спрашивает: "Как должен быть ум подчинен?" Это был ум, который искал Буддовость, что было нелегко, потому что он все еще цеплялся за свои взгляды Будды и живых существ и потому что ему не удавалось воспринять тождество двух. Вопрос тот же самый, но его значение теперь другое. По этой причине Чтимый Миром выметает это сомнение говоря, что те, кто развил Бодхи Ум, должны вглядеться в факт, что нет единичного живого существа актуально освобожденного, после того как они освободили все живые существа, ибо последние есть фундаментально Бхутататхата и не должно быть подчинено дальнейшему затуханию (перерождения). Если эти Бодхисаттвы все еще придерживаются взгляда о конце (реинкарнации) и бегстве (от страдания), они не могут избежать сами (фальшивой идеи) 4-х форм и не могут быть истинными Бодхисаттвами. Это было (доктриной) не-видения живых существ, кто должне быть освобожден. Однако, Будды и живые существа есть фундаментально одно, и если бы не было конца (реинкарнации) для живых существ, не было бы Дхармы дающей возможность Бодхисаттвам развить ум в поиске Бодхи. Почему? Потому что живые существа фундаментально спокойны, не инкарнируют /190\ и идентичны с Бодхи сами-по-себе. Что больше тогда нужно искать? Это доктрина не-видения Будды плода.

Сомнение. - Если нет Дхармы, которая может дать возможность достичь просветления (Бодхи), Бодхи, которое мы сейчас постигли, не есть ли Дхарма? Чтимый Миром, кто стал Буддой, потому что он получил эту Дхарму с Дипамкара Буддой, реально ли достиг Бодхи? Как может быть сказано, что Дхарма не достижима? Это сомнение рассматривается в следующем параграфе.

"Сабхути, как ты думаешь? Когда Татхагата был с Дипамкара Буддой, Он имел какую-то Дхарму посредством которой Он достиг Высшего Просветления (Ануттара-самьяк-самбодхи)?"

"Нет, Чтимый Миром. Как я понял значение Будды учению, когда Он был Дипамкара Буддой, Он не имел Дхармы, посредством которой Он достиг "Высшего Просветления"."

Будда сказал: "Именно так! Сабхути, именно так! Реально не было Дхармы, посредством которой Татхагата достиг Высшего Просветления. Сабхути, если б было, Дипамкара Будда не предсказал бы: "В своей следующей жизни ты будешь Буддой, по имени Шакьямуни"."

Будда указывает, что Бодхи не может быть получено, чтобы разрушить сомнение вызванное привязанностью к (идее) о Будде. Сабхути подозревал и думал, что Будда получил Дхарму, когда Он был с Дипамкара Буддой. Чтимый Миром успешно разрушал Сабхути неверные связи снова и снова, чтобы обнаружить не-приобретение единичной Дхармы.

Сомнение. - Праджна-дхарма была реальной причиной достижения Буддовости. Если, как теперь сказано, Дхармы нет, не было бы причины. Если нет причины, как можно получить Будды плод? В следующем тексте это сомнение выметается учением, что Дхарма-кайя не принадлежит ни причине ни плоду (или следствию).

"...Почему так? Потому что Татхагата означает таковость всех Дхарм. Если кто-то говорит: "Татхагата получил Высшее Просветление," (Я скажу тебе), Сабхути, нет Дхармы посредством которой Будда сделал так, (потому что) Сабхути, это Просветление само собой было ни реальным ни нереальным. Вот почему Татхагата говорит, что все Дхармы есть Будды Дхармы. Сабхути, эти так-называемые Дхармы не есть, но (уместоно) названы все Дхармами. Сабхути, предположим есть человек, чье тело велико..." /191\

Сабхути сказал: "Чтимый Миром, огромное тело, о котором Татхагата говорит, не велико, но (уместно) названо огромным телом."

Выше показывает, что Дхарма-кайя не принадлежит ни причине, ни плоду. Сабхути, кто не реализовал, что Дхарма-кайя над обоими, цепляется за идею, что Татхагата практиковал и получил. Будда выметает это понятие, говоря, что Он не получил ничего. Так как Он понимал, что Сабхути не был достаточно пробужден у этому, Он сказал ему: "Почему я сказал, что Бодхи не получает ничего? Потому что слово Татхагата не может быть применено к материальным вещам. Оно абсолют в самой субстанции всех вещей (дхарм). Больше того, все дхармы фундаментально есть абсолют. Как тогда это может быть реализовано практикой? Потому Я сказал, что нет Дхармы, которая дает возможность Будде достичь Бодхи."

В секте Чъань это есть Трансцендентальный Путь, который всем Будды прошлого, настоящего и будущего запрещен чтобы вгляденься. Если ты делаешь, ты идешь слепо, потому что здесь нет места для поиска и схватывания. Татхагаты-бодхи не имеет похитивной (характеристики чтобы схватить). Этого достаточно, чтобы придерживаться извращенных взглядов об уничтожении или постоянстве в отношении всех вещей (дхарм). Потому Будда сказал: "Это ни реально, ни нереально," потому все дхармы не были дхармами. Если реализуют, что великое тело не имеет тела, будут готовы понятьчто все дхармы фактически не есть дхармы.

Сомнение. - Так как Сабхути слышал, что нет Дхармы, которая дает возможность развить свой ум, он сомненвается: "Бодхисаттва так-называем потому что он имеет Дхарму, чтобы спасать живых существ. Теперь если нет Дхармы, откуда имя Бодхисаттвы произошло?" В следующем тексте это сомнение отсекается учением о нереальности вещей (дхарм) и эго.

"Сабхути, сходным образом, если Бодхисаттва говорит: "Я должен вести несчетные живые существа положит конец (реинкарнациям) и избежать (страданий)", он не может быть назван Бодхисаттвой. Почему? Потому что реально нет Дхармы, названной Бодхисаттвы (стадией). Потому Будда говорит: "Из всех дхарм нет ни одной, которая обладает эго, персональностью, существом и жизнью." Сабхути, если Бодхисаттва говорит: "Я должен украшать Будды страны", он не может быть назван Бодхисаттвой. Почему? Потому что когда Татхагата говорит о таком украшении, его нет, лишь (уместно) названо украшением. Сабхути, если Бодхисаттва всецело сведущь в (доктрине) нереальности эго и вещей (дхарм), Татхагата будет называть его истинным Бодхисаттвой."

Выше показывает, что Дхарма-кайя не имеет эго, с которым разрушить два тонких взгляда Бодхисаттвы на реальность эго и вещей (дхарм). Сабхути схватил идею, что Бодхисаттва был так назван из-за существования Дхармы, которая дает возможность последнему освобождать все живые существа. Чтимый Миром сказал ему, что нет реальной Дхармы, чтобы убить идею реальности вещей (дхарм). Он понимал, что Сабхути мог иметь сомнение о нереальности Дхармы, без каковой Дхармы Будды страна не могла быть украшена. потому, Чтимый Миром указал, что страна (или сфера) постоянного мира и просветления не нуждается в украшении, для того чтобы убить идею ума пребывающего здесь и реальность эго. Если не всецело сведущи в этой доктрине, не будут истинным Бодхисаттвой. Потому Он провозгласил: "Если всецело сведущи в нереальности эго и вещей (дхарм), Татхагата назовет его истинным Бодхисаттвой."

Сомнение. - Если Бодхисаттва не может видет никакое живое существо, чтобы освободить, или сфер, чтобы очистить, как есть то, что Татхагата имеет 5 видов видения? Чтобы убить это сомнение, сутра указывает, что он использует умы живых существ для глаз и не имеет Сам 5 видов зрения.

"Сабхути, как ты думаешь? Владеет Татхагата глазами человека?"

"Да, Чтимый Миром, Татхагата обладает глазами человека."

"Сабхути, как ты думаешь? Владеет Татхагата глазами дева?"

"Да, Чтимый Миром, Татхагата обладает глазами дева."

"Сабхути, как ты думаешь? Владеет Татхагата глазами мудрости?"

"Да, Чтимый Миром, Татхагата обладает глазами мудрости."

"Сабхути, как ты думаешь? Владеет Татхагата глазами Дхармы?"

"Да, Чтимый Миром, Татхагата обладает глазами Дхармы."

"Сабхути, как ты думаешь? Владеет Татхагата глазами Будды?"

"Да, Чтимый Миром, Татхагата обладает глазами Будды."

"Сабхути, как ты думаешь? Говорит ли Татхагата, что песчинки в Ганге есть песчинки?"

"Да, Чтимый Миром, Татхагата говорит, что они есть песчинки."

"Сабхути, как ты думаешь? Если бы было так много Гангов рек, как песчинок в Ганге, и если б было так много Будда сфер, как песчинок во всех этих реках Гангах, было бы мгого мировых систем?"

"Да, Чтимый Миром!"

Будда сказал: "Живые существа во всех мировых системах имеют много различных умов, которые все известны как Татхагата. Почему? Потому что умы, Татхагата говорит, не есть умы, лишь (уместно) названы умами. А почему? Потому что, Сабхути, ни прошлое, ни настоящее, ни будущее не может быть найдено."

Это показывает, что ум Будды и живых существ не отличается друг от друга. Сабхути сомневался и думал, что поскольку Будда обладает 5 видами глаза, должны быть вещи (дхармы), которые он может видит, и миры и живые существа подходят (этим глазам). Чтимый Миром сказал, что Его 5 видов глаз не есть реально глаза и что Он видит использованием умов живых существ. Больше того, есть несчетные живые существа в мирах, которых так много, как песчинок в реках Ганг, и Татхагата знает их всех и видит всех их различными умами, потому что эти существа (внутри) Его собственного ума. Потому, когда ум существа движим мыслью, это есть Татхагаты собственный ум, который движется. Как тогда может это быть неизвестным и невидимым Им.

Сабхутисомневался снова и думал, что поскольку ум существа рождается и умирает, ум Татхагаты так же ли рождается и умирает? По этой причине Чтимый Миром сказал, что во всем этом, ум существа фундаментально есть абсолют и не имеет рождения и смерти, то же самое как Татхагаты ум, который есть в универсальном состоянии Нирваны. Татхагата и живые существа ясно незыблемы и свободны от рождения и смерти, так же как от прихода и ухода. Это названо тождеством Ума, Будды и живого существа. По этой причине ум не может быть найден в прошлом, настоящем и будущем.

Сомнение. - До сих пор Татхагата вымел все привязанности говоря, что не (Будды) стран, чтобы украшать, и нет существ, чтобы освобождать. Он понимал что сабхути может повернут свои мысли к не-существованию стран и живых существ, и может думать, что поскольку подаяние (дана) не пожнет какой-либо заслуги, было бы бесполезно практиклвать ее. Потому Чтимый Миром выметает это сомнение провозглашая, что заслуга не-заслуги есть наивеличайшая заслуга.

"Сабхути, как ты думаешь? Если кто-то наполнит универсум 7 драгоценностями и отдаст их все в своей практике дана, будет ли это (хорошей) причиной дающей возможность дающему получить огромную заслугу?"

"Да, Чтимый Миром, из-за этой хорошей причины дающий получит огромную заслугу."

"Сабхути, если заслуга будет реальна, Татхагата не скажет, что она огромна. Он говорит так, потому что заслуги нет."

Выше показывает бесформленную заслугу. Сабхути цепляется за форму в практике дана, которая, он думает, пожнет заслуги. Он не реализовал, что дающий и 6 объектов чувств фундаментально не-существуют, так что любая заслуга полученная (равно) не-существует. Потому Чтимый Миром выметает этом (неверный) взгляд провозглашая, что заслуга велика из-за не-существования заслуги. Когда он сказал: "Здесь нет заслуги", Он не имел ввиду, что нет заслуги вообще. Так как способность ума (когда освобожден от обмана) так же огромна, как пространство, заслуга будет очень огромна.

Сомнение. - Так как Сабхути слышал, что ум не должен быть привязан к форме, когда освобождаешь живые существа и украшаешь Будда страны, он сомневался и думал: Освобождение живых существ и украшение (Будды) стран есть причины достижения Буддовости, с результантным плодом украшенным мирриадами хороших добродетелей. Теперь, если нет живых существ чтобы освобождать и нет (Будды) стран чтобы украшать, что означает, что нет причины чего бы то нибыло. Он так же думал, что, если нет просветления (Бодхи) чтобы достичь, не будет и плода. Если причина и следствие выметены, здесь не будет и Будды. Однако, он видел совершенную материальную видимость Татхагаты; откуда она произошла? Это сомнение отсекается Буддой, кто указывает, что Татхагата не должен быть воспринят посредством Его совершенной материальной видимости.

"Сабхути, как ты думаешь? Может Будда быть воспринят Его полностью совершенным физическим телом (рупа-кайей)?"

"Нет, Чтимый Миром, Татхагата не должен быть так воспринят. Почему? Потому что Будда говорит, что полностью совершенного рупа-кайи нет, лишь названо совершенным полностью рупа-кайей."

"Сабхути, как ты думаешь? Может бытьТатхагата воспринят Его полностью совершенными формами?"

"Нет, Чтимый Миром, Татхагата не должен быть так воспринят, потому что Татхагата говорит, что полностью совершенных форм нет, лишь названы полностью совершенными формами."

Выше предотвращает формы Самбхога-кайи использоваться чтобы обнаруживать Дхарма-кайю и Самбхога-кайю. Полностью совершенная Рупа-кайя была Самбхога-кайей украшенной мирриадами совершенных добродетелей. Так как много аэонов было потрачено чтобы освободить живые существа для украшения Будда стран, этот результантный плод есть награда (совершенной) причиной и названа Татхагатой полностью совершенным Рупа-кайей. Более того, это Самбхога-кайя было фундаментально Дхарма-кайей и по этой причине Он сказал: "Оно не есть полностью совершенное Рупа-кайя." Дхарма-кайя и Самбхога-кайя существуя как одно, Он сказал: "Оно названо полностью совершенным Рупа-кайей." Это было разрушить (вид реальности) форм, которые видимы (т.е. объективны). Так как Самбхога-кайя была идентична Дхарма-кайе, в здесь существующем нет форм, которые могут быть видимы. И мудрость и тело (или субстанция) существуя как абсолют, болезнь видения (или иллюзорный взгляд) быд уничтожен. Объективно видимое и субъективная мудрость сплавленные в одно, Дхарма-кайя была изложена.

Использование позитивного термина "есть" или негативного "не есть" было чтобы защитить учеников против их впадения в старые колеи уведением их (фальшивых) взглядов. Вот поечему Татхагата, кто учил Дхарме, фактически не учил ничему вообще. Что Он делал, было защищать живых существ против ментальной болезни пользованием в них не держаться (фальшивых) взглядов, уничтожением их страстного цепляния за нереальное и убеждением их оставить все привязанности. Студенты должны понять, что это есть (единственное содержание Его учения).

Сомнение . - Сабхути, кто слышал, что Будда не имел формы, которая может быть видима, сомневался и думал: "Кто учил Дхарме, если физических форм нет?" Будда вымел этот (фальшивый) взгляд говоря, что реально нет Дхармы, чтобы излагать.

"Сабхути, не говори, что Татхагата думает: "Я должен изложить Дхарму". Не имей такой мысли. Почему? Потому что если кто-то говорит так, он реально клевещет на Будду и не способен понять мое учение. Сабхути, когда (Татхагата) излагает Дхарму, реально нет Дхармы, чтобы учить: но это (надлежаще) названо обучением Дхарме."

Это убивает сомнение о Татхагаты Самбхога-кайе излагаеющем Дхарму. Со времени Его появления в этом мире, Татхагата не имел (реально) Дхарму чтобы излагать. Он только надлежаще разрушал живых существ чувства и различения. Он использовал единичные слова и Его "Не" или "Нет произносились для остановки колебаться (Его учеников) неверных мыслей. Это была точно Его идея защиты и лилеяния живых существ. Потому Он сказал: "Это названо изложением Дхармы."

Сомнение. - Сабхути уже понял доктрину Дхарма-кайи, которая не говорит и не пракламирует ни о чем, и есть самая глубокая Дхарма, но он не знал, в будущие эпохи живые существа поверят ли и воспримут ли ее. Это сомнение поднялось в его уме и было отсечено (доктриной) о не-существоании живых существ, изложенной в следующем параграфе.

Затем мудрый Сабхути сказал Будде: "Чтимый Миром, будут ли в будущие эпохи живые существа, кто поверит в эту Дхарму, когда они услышат о ней? "

Будда сказал: "Сабхути, живые существа (тобой только что упомянутые) ни живые ни не-живые существа. Почему? Потому что, Сабхути, Татхагата говорит, что эти живые существа не есть (реально), но они (надлежаще) названы живыми существами."

Выше показывает абсолютное единство живых существ и Дхармы, чтобы отмести (фальшивый) взгляд о реальности живых существ. Сабхути достиг чудесного постижения (доктрины) Дхармакайи и мог верить и воспринимать ее. Однако, эта Дхарма была очень глубокой и он не знал будут ли в будущие эпохи живые существа способны верить в нее. Это обусловило его взгляд на реальность рождения и смерти, которые были все еще не оставлены, так что он думал о будущих живых существах. Чтимый Миром ответил, что живые существа были фундаментально абсолютом и есть то же самое, как Дхарма. Как может здесь быть будущее время? Таковость живых существ и тождественность трех времен есть высший образец окончательной праджны. Когда Будда сказал: "Они ни живые существа, ни не-живые существа. Почему? Потому что эти живые существа не есть реально, лишь уместно названы живыми существами", он имел ввиду, что они фундаментально были абсолютом. По этой причине Он сказал: "Они ни живые существа..." Так как абсолют следует причинам обстоятельств чтобы исполнять действия, Он сказал: "...ни не-живые существа." Он снова объяснил, что так-назваемые живые существа есть абсолют, что следует причинам обстоятельств и владеет своими формами в комбинации различных дхарм. Потому Он сказал, что живые существа фальшиво названы и не есть реально живые существа. Они не-существуют, лишь названы живыми существами ( для соглашения ради только). Сомнение. - Если Дхарма-кайя не имела форм и если Дхарма не согла быть получена, почему было сказано, что практика всех хороших добродетелей ( дает возможность) достичь просветления (Бодхи)? Это сомнение отсекается следующей доктриной о неполучаемости в универсальной природе.

Сабхути сказал Будде: "Чтимый Миром, твое (собственное) достижение Высшего Просветления (Ануттара-самьяк-самбодхи) означает ли, что ты не получил что-либо из чего-угодно?"

Будда ответил: "Именно так, Сабхути, именно так, Я не получил даже наименьшей Дхармы из Верховного Просветления, и это названо Верховным Просветлением. Больше того, Сабхути, эта Дхарма универсальна и беспристрастна; из-за чего оно названо Высшим Просветлением. Практика всех хороших добродетелей (Дхарм), свободных от привязанности к эго, персональности, существу и жизни, результируется в достижение Верховного Просветления. Сабхути, так-названные хорошие добродетели (Дхармы), Татхагата сказал, не есть хорошие, лишь (уместно) названы хорошими добродетелями."

Это разрушает (фальшивый) взгляд на Будду и Дхарму. Сабхути уже понял, что Дхарма-кайя была чистой и ясной, и что не было Дхармы, которую можно было получить. Однако, он все еще сомневался и думал, здесь было (актуальное) получение, когда Будда сказал, что практика всех хороших добродетелей (Дхарм) даст возможность достичь просветления. Он думал): Был ли Татхагаты Бодхи плод не достижим? Будда ответил, что ничто не достижимо, потому что Будда и живые существа есть то же самое, а ни два ни различные (сущности). Бодхи означает это, а ничто еще. Потому, нет ничего, что может быть реализовано и получено. Когда было сказано, что практика хороших добродетелей (Дхарм) ведет к достижению Бодхи, это означает, что 4 формы должны быть оставлены, когда практикуются эти хорошие добродетели. Так как практика была равносильна не-практике, таким же было достижение не-достижения. Поскольку не было приобретения, Дхарма реально была совершенной.

Сомнение . - Какая Дхарма наилучшая, если (понятие) хорошей Дхармы неверно? Следующий параграф объясняет что Дхарма, которая достигает праджны, есть непревзойденная.

"Сабхути, если (с одной стороны) человек в своей практике милосердия (даны) отдает 7 драгоценностей нагромождая в кучу такую огромную, как все Горы Шумеру в Универсуме помещенные вместе, и (с другой стороны) другой человек воспринимает, держится (в уме), читает и цитирует 4 строки станцы этой Праджна-парамита Сутры, и излагает ее другим, заслуга вызванная даной первого не будет стоить одной сотой, одной тысячной, одной 10-тысячной и одной 100-тысячной части полученного последним, так как постижимое сравнение не может быть сделано между двумя."

Это восхваляет непревосходимую заслугу форму-покинувшей праджны. Сабхути думал, что если практика хорошей Дхармы не обеспечивает получение Бодхи, Дхарма в вопросе не была бы непревзойденной. Тогда, какая Дхарма непревосходима? Будда сказал та, что достигла праджны. В универсуме есть 100,000,000 гор Шумеру и если 7 драгоценностей нагромождены в огромную кучу, такую же огромную, как все горы Шумеру сложенные вместе, было бы в самом деле много драгоценностей, чтобы быть отданными в практике дана. Заслуга вызванная отсюда была бы однако не сравнима с заслугой происшедшей из 4 сток станцы, которая достигла праджны. Причина есть что первый все еще цепляется за формы с желанием для своего собственного получения. Так как праджна покинула все формы, она несравненна и непревосходима.

Сомнение. - Сабхути слышал, что живые существа и Будда есть то же самое ( или одно неделимое целое). Если так, не было бы живых существ вообще. Тогда, почему сказано, что Татхагата должен освобождать живые существа? (Т.о.) Сабхути все еще цепляется за понятие эго и персональности. В следущем тексте это сомнение отсекается выметанием и эго и персональности.

"Сабхути, как ты думаешь? Ты не должен говорить, что Татхагата имеет такую мысль (в Его уме): "Я должен освободить живые существа." Сабхути, не должен думать так. Почему? Потому что реально нет живых существ, кого Татхагата может освободить. Если б было, Татхагата держался (понятия) эго, персональности, существа и жизни. Сабхути, (когда) Татхагата говорит об эго, в реальности нет эго, хотя общие люди думают так. Сабхути, Татхагата говорит, что общих людей нет, лишь (уместно) названы общими людьми."

Это удаляет сомнение о Будде придерживающемся понятия эго и персональности, для того чтобы обнаружить Дхарма-кайи реального я. Было сказано: "Будда и живые существа есть то же самое" и если эта доктрина тождества держится хорошо, не было бы ни Будды ни живых существ. Тогда почему было сказано: "Я должен освободить живые существа?" Так как живые существа есть персональность, если я освобожу их, я или эго будет существовать. Если эго и персональность реально существуют, 4 формы не будут уничтожены. Это отсылает к Учению Чъань, как достижению пограничной линии Дхарма-кайи, но не актуальное проницвние в "Трансцендентальное Высказывание" /199\ Дхарма-кайи. По этой причине Татхагата высказал слова чтобы разрушить эту идею, когда сказал: "Не говори, что Я, Татхагата, имел эту мысль об освобождении живых существ. Если бы "Я" имел, "Я" было бы общим человеком." Даже общий человек, упомянутый Татхагатой, реально не есть общий человек. Как тогда может Он еще держаться взгляда о "Я"? Это выметает понятие и святости и мирского, результируя в беспристрастном Одно Пути. Это завершает доктрину праджны.

Сомнение. - Если Дхарма-кайя безэгостна и если форма Самбхога- кайи не может быть воспринята формой, есть ли Чтимый Миром, кто был наделен 32 физическими характеристиками не (реальный) Будда?

"Сабхути, как ты думаешь? Может Татхагата быть узнан по Его 32 физическими характеристиками?"

Сабхути ответил: "Да, да, Он может."

Будда сказал: "Сабхути, если Татхагата мог быть узнан по Его 32 физическим характеристикам, правитель мира (чакраварти) был бы Татхагатой."

Сабхути сказал Будде: "Чтимый Миром, как я понял твое учение, Татхагата не может быть узнан по Его 32 физическим характеристикам."

Вслед за тем, Чтимый Миром процитировал следующую гатху:

"Тот, кто видит меня по внешней видимости

(И) ищет меня в звуке,

Пользуется еретическим путем

(И) не может воспринять Татхагату.

Будда окузал, что Нирмана-кайя не может обнаружить Дхарма-кайю, которая над всеми формами. Сабхути уже понял, что Будда был истинным, когда Его Дхарма-кайя была безэгостна и Его Самбхога-кайя не имела характеристик. (Но) он все еще сомневался и спрашивал себя, кто был Будда, видимый здесь, с его 32 физическими характеристиками? Это был его взгляд о Будде. Чтимый Миром спросил его: "Верно ли, что Татхагата может быть узнан по Его 32 физическим характеристикам?" Так как Сабхути цеплялся за эти знаки, которые казалось показывали (истинного) Будду, Чтимый Миром разрушает его (фальшивый) взгляд говоря, что правитель мира так же имел 32 физические характеристики. Теперь Сабхути понял, что Татхагата не може быть узнан по Его 32 характеристикам, и Чтимый Миром прочел гатху на оставление форм, которая звучит: /200\ "Тот, кто видит меня.... ."

Сомнение. - Сабхути слышал, что и Дхарма-кайя и Самбхога-кайя не имеют форм и что Нирмана-кайя не была реальна. Теперь здесь поднимается в его уме, в отношении Дхарма-кайи, взляд об уничтожении, из-за его неспособности достичь реального я Дхарма-кайи. Будда разрушает его взгляд Своей доктриной о не-уничтожении.

"Сабхути, если ты имеешь (в своем уме) такую мысль: "Татхагата не полагается на Его обладание характеристиками чтобы достичь высшего Просветления," Сабхути, сотри эту мысль. Сабхути, если ты думаешь так, пока развиваешь Совершенный Просветленный Ум, ты будешь защищать уничтожение всех Дхарм. Не имей такой мысли. Почему? Потому что тот, кто развивает Высший Просветленный Ум, не защищает уничтожение (вещей).

"Сабхути, если (с одной стороны) Бодхисаттва дает в своей практике даны все 7 драгоценностей в колличствах достаточных, чтобы наполнить миры столь многие, как песчинки в Гангах, и (с другой стороны) другой человек постиг, что все дхармы были безэгостны и этим достиг совершенства терпения (кшанти), заслуга последнего превзойдет заслугу первого. Почему? Потому что, Сабхути, все Бодхисаттвы не воспримут воздаяния за свои заслуги."

Сабхути спросил Будду: "Чтимый Миром, почему Бодхисаттвы не воспримут воздаяния за свои заслуги?"

"Сабхути, Бодхисаттвы не должны иметь страстного желания и привязанности, когда они практикуют похвальным добродетелям; потому они не принимают награды."

Будда разрушает взгляд о уничтожении. Так как Сабхути слышал, что форма должна быть оставлена, чтобы воспринять Будду, взгляд об уничтожении поднялся в его уме, и он думал, что Татхагата не полагался на Свое владении характеристиками чтобы достичь просветления. Будда учил его так: "Не имей такой мысли, потому что если ты имеешь ее (в своем уме), ты будешь защищать уничтожение (всех дхарм). Те, кто развивает Бодхи Ум, не защищает уничтожение вещей, но лишь не-существование эго во всех вещах. Если Бодхисаттва знал, что все дхармы безэгостны и преуспел в своей практике терпения-совершенства (парамиту), его заслуга превзойдет заслугу дающего достаточно 7 драгоценностей, чтобы наполнить миры, такие многие, как песчинки в Гангах, потому что первый не получил награду за свою заслугу. Когда было сказано, что он не получил никакой награды, это не означает, что нет награды вообще. Достаточно не иметь страстного стремления и /201\ привязанности к какой-либо заслуге. Было сказано: "Ни делающий, ни делание и не получающий, (но) хорошая и злая карма не могут быть выметены."

После Его появления в этом мире, и за 49 лет, Чтимый Миром сказал только слово НЕТ. Все живые существа в девяти мирах цепляются за понятие эго во всех вещах, но Татхагата использует (лишь) слово нет, чтобы разрушить это. Это был правильный Дхарма глаз, чтобы глядеть прямо в Трансцендентальный Путь. По этой причине Чъань секта передает только прмое указание через которое только входят (в реальное).

Сомнение. - Было сказано, что нет эго и нет получающего заслугу, но когда Татхагата был видим ходящим, стоящим, сидящим или лежащим, не было ли это Его эго? Это было обусловленно привязанностью к фальшивому понятию единства- с-дифференциацией Трех Тел (Трикайи) и к не-постижению универсализированной Дхарма-кайи.

"Сабхути, если кто-то говорит, что Татхагата приходит или уходит, сидит или лежит, он не понял что я имею ввиду. Почему? Потому что Татхагата ни откуда (не приходит) ни никуда (не уходит); потому, Он назван Татхагатой."

Выше показывает окончательное возвращение к реальности Дхарма-кайи. До сих пор Сабхути из-за своего (фальшивого) взгляда на приход и уход думал, что Татхагата был Тот, чье поведение вызывает уважение. Разве Татхагата фактически реально приходил и уходил? Момент теперь пришел, когда все цепляния исчезли и все чувства прекращены, и когда ученик постиг тождество изменчивого и незыблемого. Он так достигает наиболее чудесной реальности абсолюта. Однако, он все еще держится (фальшивого) взгляда о единстве-с-дифференциацией и его ум не может еще схватить глубокое значение Трикайи в одном теле. Этот (неверный) взгляд выметается в следующем параграфе о мирах и пыли.

"Сабхути, как ты думаешь? Если добродетельный мужчина или женщина уменшит в пыль все миры в Универсуме, будут ли эти частички пыли многими?"

Сабхути ответил: "Многими, Чтимый Миром. Почему? Потому что если они реально существуют, Будда не скажет, что они частички пыли. А почему? Потому что когда Будда говорит о частичках пыли, они не есть, лишь (уместно) названы частичками пыли. Чтимый Миром, когда Татхагата говорит о мирах, они не есть, лишь (уместно) названы мирами. Почему? Потому что если они /202\ реально существуют, они есть только аггломераты ((частички пыли соединенные вместе, чтоб формировать мир.)) Татхагата говорит об аггломератах, которых нет, лишь (уместно) названных аггломератами."

"Сабхути, то что названо аггломератом, не может быть высказанным, лишь вульгарные люди имеют стремление и привязанность к этой вещи."

Это разрушает (фальшивый) взгляд о Единстве-с-дифференциацией. Так как Сабхути ум еще не схватил реальность Трикайи в Одно Теле, чтимый Миром использовал пыль и мир, как примеры, чтобы указать, что один не был монистичен, ни другой плюралистичен. Частицы пыли, объединенные вместе, чтобы формировать мир, кажутся множественными, но реально не так. Когда мир разрушен и уменьшен в пыль, он кажется монистичным, но реально есть не так. Т.о. (так-называемое) единство-с-дифференциацией не достижимо нигде и потому не есть реально. Если единство-с-дифференциацией существует, оно было бы только аггломератом (без постоянной реальности). Агломерат обладает (своим кажущимся существованием) в дуальном взгляде, потому мониз не может быть плюралистичен, ни плюраризм монистичен. Если пыль реально существует, она не может аггломирировать, чтоб сделать мир, и если мир реально существует, он не может быть уменьшен в пыль. Обычный человек принимает это за единство, но единство о котором Татхагата говорит, было другим. Если две крайности выметаются, это может быть названо единством, но когда две крайности уничтожены, (даже) это единство не может быть обсуждаемым. Обычный человек не может отбросить две крайности, такие как существование и не-существование, или монизм и плюрализм, и цепляется за них. Это объясняет неспособность понять доктрину Трикайи а одном теле универсализированной Дхарма-кайи.

Сомнение. - Если Дхарма-кайя универсальна и если все вещи нереальны и не могут быть постигнуты, почему Будда говорит о взгляде четырех форм? Это сомнение удаляется в следующем параграфе.

"Сабхути, как ты думаешь? Если кто-то говорит: "Будда говорит о взгляде на эго, персональность, существо и жизнь," Сабхути, такой человек понимает что я имею ввиду?"

"Нет, Чтимый Миром, этот человек не понимает. Почему? Потому что (когда) Татхагата говорит о взгляде на эго, персональность, существо и жизнь, это не реально, лишь (уместно) названо взглядом на эго, персональность, существо и жизнь."

"Сабхути, тот кто развивает Высший Просветленный Ум, должен т.о. знать, видеть, верить и понимать (все вещи); он не должен устанавливать восприятие /203\ вещей (дхарма-лакшан) в своем уме. Сабхути, так-называемая форма вещей (дхарма-лакшана), Татхагата говорит, не есть но (уместно) названа формой вещей."

Это выметает (тонкий) взгляд о покидании формы. Сабхути уже понял доктрину абсолютной универсализированной Дхарма-кайи, но все еще сомневался и думал: Если тело или субстанция Дхарма-кайи не может быть видима посредством формы, почему Татхагата говорит о покидании взгялда на 4 формы? Будда постиг, что Сабхути мог иметь это сомнение скрытое в его уме и задал ему такой вопрос: "Предположим кто-то говорит: "Чтимый Миром говорит, что есть взгляд на 4 формы, " ты думаешь этот человек понимает, что я имею ввиду?" После чего Сабхути понял и ответил: "Нет, этот человек не понимает, что Татхагата имеет ввиду. Почему? Потому что (когда) Чтимый Миром говорит о взгляде на 4 формым, актуально нет такого взгляда, который может быть указан и обсуждаем." Это было чтобы вымести привязанность к взгляду о формах. Потому Он сказал: Нет, которое отличается от предыдущих случаев, когда он использовал слово. Он было использовано часто раньше в негативном смысле, тогда как здесь оно изгоняет полностью взгляд касающийся форм удерживаемых в умах живых существ. Они, не Будда, держатся этого взгляда. Потому Он сказал: "(Это) названо взглядом о формах." Здесь два слова "названо" так же различны в значении от, когда они были использованы раньше. Сабхути должен внимательно исследовать это различие в значении.

Так как все живые существа обмануты и опрокинуты их взглядами о формах и поскольку их хватка была очень прочной, чтобы разорвать, Будда использовал Алмазного-ума мудрость чтобы разрушить эти взгляды один за другим, для того чтобы дать возможность им воспринять фундаментальную мудрость Дхарма-кайи тела.

Во 1-х они цеплялись за формы 5 аггрегатов (скандх) тела и ума и 6 данных чувств. Они были привязанны к этим формам, пока давали милостыню (дана), чтобы искать заслуги в своем поиске Буддийства. Чтимый Миром разрушает это доктриной не-привязанности.

Затем, они цеплялись за форму Бодхи и Будда разрушил это доктриной неполучамости.

Затем, они цеплялись за форму Будды стран украшенных падаянием (дана) и Будда разрушил это провозглашением, что нет стран, которые могут быть украшены.

Затем, они цеплялись за заслуги, которые результируют в видимость /204\ Награды тела (или Самбхога-кайи) и Будда разрушил это установлением, что фактически нет полностью совершенной формы тела (Рупа-кайи).

Затем, они цеплялись за видимость Трикайи, которой Татхагата обладает, и Будда разрушает это провозглашением, что Нирмана-кайя не реальна и что Самбхога-кайя есть за формами.

Затем, они цеплялись за взгляд, что Дхарма-кайя должна иметь формы, и Будда разрушил это провозлашая, что Дхарма-кайя не имеет.

Затем, они цеплялись за существование истинного эго в Дхарма-кайе и Будда разрушил это декларируя, что все вещи безэгостны.

Затем, они цеплялись за взгляд, что Татхагата обладает формами Трикайи, и Будда разрушил это декларируя, что реальное ни монистично ни плюралистично.

Т.о. все фальшивые взгляды были разрушены успешно один за другим, и с уничтожением всей идеи о форме и видимости, ум не может никуда спускаться. (Момент наступил когда) фундаментальный Закон был в своей абсолютности после покидания все чувств, указывая прямо в реальность Дхарма-кайи. Так как все фальшивые формы, которые были видны не-существовали, видение, которое могло видеть их, так же исчезло. Это была окончательная модель истинной Праджны, которая проницает прямо в Трансцендентальный Путь Дхарма-кайи. Потому Будда дал им такое настаавление: "Тот, кто развивает Бодхи-ум, должен в отношении всех вещей так знать, видеть, верить и интерпретировать; он не должен давать подняться (в своем уме) вещам с формой (дхарма-лакшана)." Только тогда здесь может быть истинное знание, видение, вера и интерпретация, и не будет больше (фальшивое) знание и видение форм вещей никогда появляться снова. Т.о. два взгляда на реальность эго и вещей (дхарм) исчезнут; понятие святости и мирского исчезнет в забвении; и не будет больше места для слов и речей, так же как для любых ментальных активностей. Поскольку было бы плохо двигать ум и подниматься мысли, Он снова говорит им: "Так-называемые дхарма-лакшаны не есть дхарма-лакшаны." Это было истинной и реальной дхарма-лакшаной, которая не была той же самой, как фальшиво увиденная. Это глубокая доктрина Праджны в ее окончательной тонкости.

Сомнение. - Сабхути, кто пробудился ко всей субстанции Дхарма-кайи, сомневался и думал, что если Дхарма-кайя не излагает Дхарму, говорящий был бы Нирмана-кайей и Дхарма изложенная Нирмана-кайей не достигнет области Дхарма-кайи. Как тогда могли те, кто соблюдал сказанную Дхарму, получить /205\ заслуги? Следующий параграф объясняет, что Дхарма изложенная Нирмана-кайей была истинной Дхармой из-за Трикайи в одном теле.

"Сабхути, если с одной стороны, кто-то отдаст подаяния (дану) 7 драгоценностей в коллическе достаточном чтобы наполнить все миры в несчетных аэонах, и если с другой стороны добродетельный мужчина или женщина развили Бодхи-ум и восприняли, держат (в уме), читают и цитируют даже 4 строки станцы этой сутры и излагают ее другим, заслуга последнего превосходит заслугу первого. В какой манере должно учить других? Учение ей без привязанности к форме с неколебимостью абсолюта."

Выше указывает, что Нирмана-кайя Будда учит абсолютной Дхарме. Сабхути сомневался и думал, что если Дхарма учится Нирмана-кайей Будды не достигнет области Дхарма-кайи, заслуги не могут быть получены. Будда сказал, что Дхарма наученная Нирмана-кайей, была точно то же самой, как если училась Дхарма-кайей, из-за единства Трикайи, и если даже 4 строки станцы этой Дхармы могут быть удерживаемы (в уме) и учить других, заслуги в результате были бы непревосходимы, в следствии отстранения от формы, пока пребывают в неколебимости абсолюта. Это названо широкопростертым объяснением Дхармы пылью и регионами.

Сомнение. - Поскольку Дхарма-кайя спокойна и не подвержена (реинкарнации), как может тот, кто спокоен, излагать Дхарму? Следующий текст указывает точную медитацию. Так как Праджна нематериальна, феноменальное должно быть рассматриваемо сперва для (последующего) входа в пустое, которое названо абсолютной пустотой, из-за идентичности кажущегося и реального.

"Почему так? Потому что:

"Все феномены есть как
Сон, иллюзия, пузырь и тень,
Как роса и молния.
Так ты должен медитировать на них."

Выше чудесная медитация ведет к входу в истинную пустоту Праджны. Так как истинная пустота тиха и непостижима, медитация должна делать посредством кажущегося, и если медитация на 6 вещах выше, а именно, сне, иллюзии, пузыре, тени, росе и молнии успешна, истинно пустое появляется. Вплоть до этой точки Правящий Принцип (или Фундаментальный Закон) был изложен, но здесь дан метод медитации, которому студенты должны следовать для своего входа (в Праджну). Здесь истинная сфера Дхарма-кайи окончатьно рассматривается.

Когда Будда закончил изложение этой сутры, почтенный Сабхути, вместе с бхикшами, упасаками, и всех миров девами, людьми и ашурами, кто слушали Его учение, исполнились радости и уверовали, восприняли и соблюдали его.

Слушатели исполнились радости и их умы чудесно были сразу с доктриной. Так как результат их вер был истинен, они восприняли сутру серьёзно и их соблюдение ее имело цель.

Назад