АЛМАЗНЫЙ РЕЗАК СОМНЕНИЙ
(перевод - (c) Василий Мищан)

АЛМАЗНАЯ СУТРА, часть 1

Все те, кто обьяснял слово "Алмаз" согласны, что оно означает что-то твердое и острое, что может резать. Это неясное обьяснение. Фактически в Индии существует драгоценный камень названный алмазом, который очень прочен и не может быть разбит, но может резать все другие обьекты. Если он сравнивается с праджной, которая может отсечь все беспокойства (клеша), это сравнение, хотя действительно в теории, не есть Будды. Это лишь обычный взгляд происходящий из присущих привычек.

Праджна, что означает мудрость на нашем языке, есть Ум Будды, так же называемый Мудростью Будды.

Парамита означает "достижение другого берега". Она указывает на последнюю экстремальность этого Ума.

Полное название Алмазная Праджна-парамита указывает учение, изложенное в этой сутре, которое нацелено на обнаружение Алмазного Ума Будды. Больше того, Алмазный Ум был фундаментальным умом Будды в его практике, как причина, результирующая в Его просветление как следствие. Итак Он появился в этом мире, чтобы учить и обращать живые существа использованием единственно этого ума. Он учил Бодхисаттв использовать Алмазный Ум, как причину в своей практике, так чтоб они могли войти в исходную дверь Махаяны. Вот почему Он намеренно их учил отсечь их сомнения (о нем). Так как этот ум не имеет ничего общего со сферой чувств живых существ, люди в этом мире не знают Будду. Больше того, Будда фактически не принадлежит к этому миру. Когда он пришел в мир, те кто видел Его, питали сомнения о нем. Поскольку его повседневная активность не приспосабливалась к активностям других, Его разговор был отличен и вся Его практика и Дхарма были в контрасте с миром - эти несоответствия поднимали их сомнения о Нем. Не удивительно, что демон царей небес хотел повредить Ему, Девадата и Аджатасатру хотели убить Его и все люди клеветали о Нем. По этой причине Он сказал: "Когда я появился в этом мире, боги (девы), люди, духи (ашуры), еретики и цари демонов сомневались с испугом." Не только люди и демоны сомневались в Нем, но даже Его старые ученики, такие как Махакасьяпа, подозревали Его, ибо когда Он излагал Дхарму, Будда использовал упоминание то не-существующего, то существуюего; то правильного, то неправильного; Он хвалил или винил; Он увещевал или бранил; Он никогда не использовал слова на фиксированных базисах. Ученики, которые слушали Его, питали сомнения и не верили Ему. Они говорили: "Не Мара ли он, кто притворяется быть Буддой, чтоб досаждать и беспокоить наши умы?" С такой позицией старших учеников можно предположить позицию начинающих, ибо было трудно поверить и понять Дхарму, излагаемую Буддой. Поскольку Он появился в этом мире, Он теперь излагал Дхарму 30 лет. Так как Его ученики все ещё сомневались и неверили, они были несправедливы к Нему долгое время.

К счастью, случился день, когда Сабхути воспринял что-то (экстраординарное) в Чтимом Миром и восхвалил Его. Чтимый Миром (воспользовался) сомнениями своего ученика, чтобы отсечь их и обнаружить в нем его реальный Алмазный Ум, так чтобы он мог быть всецело пробужден к нему и не имел больше никаких сомнений о нем, так давая всем присутствующим вымести их сомнения так же. Потому эта сутра (рассказывает как) Будда ясно обнаружил Свой собственный ум, для того чтобы отсечь Его учеников сомнения в их изучении истины. Она не излагает Праджну, которая может отсечь все беспокойства (клеша) живых существ. Те, кто не согласен с этим, могут читать сутру, в которой они найдут, что) сомнения Сабхути об Уме Будды были отсечены одно за другим после того как Будда разоблачил этот ум. Разве здесь (в сутре) есть какая-либо ссылка на мудрость, которая отсекает беспокойства живых существ? По этой причине название этой сутры указывает прямо в Дхарму и не используется как аллегория. Очевидно, когда сомнения учеников отсечены, их беспокойства исчезнут так же. Единственная цель сутры была отсечение сомнений и пробуждение веры. Для студентов веры вера есть фундаментальное, а сомнения есть их препятствия. Есть три вида сомнений: о человеке (который излагает Дхарму), о Дхарме и о себе (студенте).

(Первое) сомнение об излагающем есть потому, что он не узнан, как правый. Например, когда ученики слышали Будду говорящего о физическом теле (рупа-кайя), духовном теле и великом и малом телах, они не знали, какое тело было истинным Буддой. Это было сомнение об излагающем Дхарму.

Когда Будда излагал Дхарму, как только Он говорил о сущесвовании, Он упоминал не-существоание; как только Он говорил о пустом, Он упоминал не-пустое (амогха). Его проповеди не были последовательны и вызывали великое дело сомнения. Это были сомнения о Дхарме.

Здесь могут быть те, кто услышав Его проповеди, мог верить Ему и не иметь сомнений о Дхарме, но они найдут это слишком пространным и сомневаться, будут ли их глубокие корни квалифицированны для нее и смогут ли они соблюдать ее. Это сомнение о самих себе.

Эта сутра содержит 3 вида сомнений. Как только один из них поднимется в уме Сабхути, Будда устраняет его, пока они все не отсекутся полностью. Сказано: "Когда все сомнения и сожаления о них выметаются навсегда, будут пребывать в мудрости реальности." Это было целью сутры.

В нашей стране есть много комментариев на эту сутру, но они есть не в согласии с идеей Будды. Только комментарий Бодхисаттвы Васубханду, кто перечисляет 27 сомнений, которые имеют место в сутре, точен. Когда его комментарий был перенесен в эту страну, он был переведен на китайский, но поскольку работа делалась людьми, чья способность понимать ее различалась очень, вопреки факту, что комментатор был мудрец, перевод не мог передать точное значение и становился помехой для студентов, кто не мог постигнуть его. Его тонкое, глубокое и скрытое значение не могло быть научено словом рта, и если выражалось в словах, оно становилось без-цены, как листва. Т.о. как могли грубые и нестабильные слова и фразы проникнуть в ее неясности? В комментарии трудно описать Будды Ум. Например, когда пишут биографию, факты могут быть рассказаны, но рисование духовных аспектов невозможно.

Когда интерпретируют эту сутру как резак сомнений, крайне важная и удивительная вещь есть открыть сперва эти сомнения, которые Сабхути имел в своем уме. Если они открыты, Будды проповедь на "отсечение сомнений" становится ясной и не требует никакого объяснения. Потому, эти сомнения должны быть отысканы даже перед попыткой интерпретировать текст и выведываются из каждой части, так чтобы брать их одно за другим, таким образом забывая все о написанных словах чтобы постигнуть их глубокое значение. Только тогда может цель учения автоматически быть найдена.

Так я слышал. Однажды, Будда временно пребывал в Джетавана парке вблизи Шравасти с ассамблеей из 12 сотен и 50 бхикш.

Это описывает ассамблею, где Будда излагал Дхарму. Было бы излишне заниматься этим здесь, так как другие комментаторы уже написали об этом.

Однажды, во время для еды, Чтимый Миром одел свою робу, взял свою чашу и вошел в великий город Шравасти чтобы просить для себя пищу. После того как он просил от двери к двери, он вернулся на свое место. Когда он принял свою пищу, он отложил свою робу и чашу, вымыл ноги, поправил свое сиденьи и сел.

Это показывает Будды обычную жизнь и повседневную активность, которые были схожи с тем же других и не имели ничего специального в себе. Было здесь однако что-то, что было необщим, но очень немногие знали это.

В это время почтенный Сабхути, который был в ассамблее, поднялся со своего места, раскрыл свое правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони своих рук и сказал Будде: "Это очень исключительно, О Чтимый Миром!:"

Татхагаты дневные активности сходны с тем же других людей, но была здесь одна вещь, которая была отличной и те, кто сидел лицом к лицу с ним, не видели ее. В тот день внезапно Сабхути обнаружил ее, восхвалил и сказал: "Очень редко:" Вот так то! Татхагата был 30 лет со своими учениками и они все еще ничего не знали об его общих поступках повседневной жизни. Так как они не знали, они думали, что эти поступки были обычными и позволяли им проходить незамеченными. Они думали лишь, что Он был схож с другими и были потому нерешительны и не верили тому, что Он говорил. Разве Сабхути не увидел ясно, что никто реально не знал Будду.

":как хорошо Татхагата защищает и думает о всех Бодхисаттвах; как хорошо Он наставляет всех Бодхисаттв."

Сабхути восхвалил Будду за это редкое качество Его, ибо он увидел Его доброе сердце (т.е. ум). Бодхсаттвы упомянутые были учениками, кто изучал Его доктрину. Они были как раз те, кто был раньше Хинаяна ума и начали развивать Махаяны ум; они были все Бодхисаттвами, чьи умы были обеспокоены понятием пустого. Будда всегда защищал и думал об этих Бодхисаттвах. Он не имел другой идеи чем идеи обладания ими (реализацией) Будды Ума. Будда защащал и думал о них потому что, когда Он появился в мире, Его фундаментальный обет был руководить всеми живыми существами так чтобы они могли стать схожи с Ним. Этот ум Его достигнет своей экстремальности, когда каждое живое существо достигнет Буддовости. Однако, живые существа были малой добродетели и пропитались нечистотой, и поскольку они были слабой целеустремленности, они были неспособны вынести ее. Т.о. они были как дети, а Будда как род матери, которая защищает и думает о своих детях без передышки на мгновение. Будда знал совершенно все живые существа, кого Он защищал и для кого Он имел только добрые мысли, точно как дорая мать заботится о своих детях. Под защитой и добрыми мыслями должно быть понято, что Его единственная цель была бы осуществлена только после того, как все живые существа достигнут Буддовости. Вот почему он так хорошо инструктировал Бодхисаттв. Он не осмеливался сказать это четко, но использовал подходящие и близкие методы чтобы учить их. Вот почему прилагательное "хорошо" было использовано. Сутра говорит: "Я использую неограниченные и неисчислимые (уместные) методы чтобы вести живые существа, так чтобы каждый из них достиг все-зания (сарважна). Это значение слов "защищал", "думал" и "инструктировал". О Чтимый Миром, когда добродетельные мужчины и женщины развивают высше- просветленый ум, как должны их умы пребывать и как они должны быть подчинены?"

Сабхути спросил о средствах успокоить ум. Когда учеников умы пребывают в Хинаяне, они соглашаются спасать только самих себя, но не думают о спасении всех живых существ. Потому, их умы узки. Итак, что они имели за свыше 20-ти лет слушания учение Будды, кто использовал все средства, чтобы вымести прочь (их фальшивые идеи) и убеждал их спасать все существа, чтоб они были названы живыми существами широкого ума и были Бодхисаттвами. Они пользовались обращать все существа здесь внизу, для того чтобы искать Будды плод свыше. Они теперь соглашались спасать все существа и решились развить Бодхи ум.

Сабхути уже верил в Бодхи Ум, но он видел новых Бодхисаттв, кто только начал развивать широкий ум Бодхисаттвы и не был еще пробужден к абсолютной пустоте реальности, которую они не могут отличать от относительной пустоты, как раньше понимаемой ими. Прежде Хинаяны нирвана могла быть прицеплена к их умов спокойному пребыванию. Теперь они покинули прежнее (понятие одно-сторонней) пустоты, но все еще не достигли истинной пустоты. Так, когда продвигаются дальше, они не получают нового опыта, и когда поворачавают назад, они теряют свое старое жилище. Они были названы Бодхисаттвами, чьи умы обеспокоены понятием пустоты. Т.к. они использовали цепляться за имена и слова, они все еще были порабощены привычкой. Они все еще придерживались фальшивого взгляда, что есть реальное место пребывания и что есть реально Будды плод чтобы искать. Т.о. они думали, что они должны искать Будды плод, в котором должны пребывать. Так как им требовалось обращать живые существа здесь внизу, для того чтобы получить Будды плод свыше, они должны были спасать все живые существа раньше чем они могли стать Буддами сами. Теперь они видели несчетное и безграничное число живых существ в универсуме и удивлялись, когда все эти существа могут быть спасены и как они могут получить Будды плод, поскольку универсум никогда не мог бы быть опустошен от этих существ. Так как они были нетерпеливы в своих усилиях искать спокойное пребывание, их умы не были успокоены и они не могли подчинить их. Потому Сабхути намеренно испрашивает для них благоприятные средства, так чтобы их умы могли пребывать в спокойствии и могли быть подчинены. Почему, тогда Сабхути, который видел и восхвалил столь-редкий Будды Ум, спросил только об этих двух вещах? Вся ассамблея была согласна что Чтимый Миром уже получил (плод) просветления. Сабхути видел, что Его ум был успокоен и комфортабелен, тогда как умы тех, кто теперь решил искть Будды плод были все еще обеспокоены. Он хотел узнать, где эти умы должны пребывать и как они должны быть подчинены.

В отношении того как успокоить ум, (пример может быть найден в диалоге между Бодхидхармой и 2-м Чань Патриархом) кто был его слугой и просил от него средств успокоить свой ум. Бодхидхарма ответил: "Принеси мне свой ум, так чтобы я мог его успокоить." 2-й Патриарх сказал: "Я не могу найти свой ум." И Бодхидхарма ответил: "Я теперь могу успокоить твой ум." В Чань Школе лишь слова было достаточно и это было Чань доктриной. Сейчас Чтимый Миром говорил о столь многих методах успокаивать ум из-за Своего сострадательного сердца. Это была Учения Школа. В конце концов был лишь поиск ума, который не мог быть найден. Вот почему перед 4-м Патриархом Ланкаватара сутра использовалась, чтобы удостоверять и испытывать ум, и почему, позже, 5-й Патриарх Хуан Мей и 6-й Патриарх использовали Алмазную сутру чтобы удостоверять его. Алмазная сутра есть, потому, не сутра произнесенных и написанных слов и не должна быть рассматриваемой как таковая. Ее чудесное значение есть вне слов. В ней вопрос "Что вы думаете?" спрашивается, чтобы испытать (ученика) сомнения. Вся ассамблея дала подняться новым сомнениям по услышании Будды слов, и хотя эти сомнения не были раскрыты, их умы уже были в движении. Это была дискриминация ментальными словами и происходило в привычных (понятиях) имен и слов.

Будда сказал: "Превосходно, превосходно, Сабхути! Как ты сказал, Татхагата защищает, лелеет и наставляет Бодхисаттв так хорошо. Теперь слушай внимательно и я скажу тебе как умы добродетельных мужчин и женщин, кто развил верховный просветленный ум, должны так пребывать и быть подчинены.

Сабхути вопрос отсылал к Бодхисаттвам в поиске верховного просветления (анубодхи), кто не могли быть как Будда, чей ум был так спокоен и комфортабелен. Он думал, что если они хотели стать Буддами, они должны исполнять те же самые повседневные активности как Будда, и они тогда могут стать Буддами. Он увидел Будды ум, который был в покое, и Бодхисаттв умы, которые не могли пребывать в покое. Отсюда его вопрос: "Как они должны быть подчинены, чтобы пребывать в спокойствии?"

В Будды ответе, Будды идея была, что Бодхисаттвы, кто хотели успокоить свои умы, чтобы стать Буддами самими, не должны искать ничего другого чем этот ум Его, который, как понял Сабхути, защищал, лелеял и наставлял (Бодхисаттв). Т.о. их умы будут успокоены, и не было бы нужды подчинять их. Потому Он сказал: "Как ты сказал." Будет достаточно установить ум в покое и тогда, что еще они будут искать, чтобы подчинить? Они должны делать "так", отсюда слово "так" в Его ответе.

(Сабхути ответил:) "О да, Чтимый Миром, я буду рад слышать (твое наставление)."

Сабхути сказал: "О да," потому что он теперь верил в Будды Ум, о котором он больше не имел сомнений. Так как он уже увидел Будды Ум, казалось здесь не было нужды для дальнейшего учения (о нем). Но поскольку другие Бодхисаттвы не узнали его, он был рад слышать о нем ( так чтоб эти Бодхисаттвы могли иметь шанс узнать его так же).

Будда сказал: "Сабхути, все Бодхисаттвы и Махасаттвы должны подчинить свои умы как следующее:"

Здесь Будда указывает средства успокоить ум, который обозначен в следующем параграфе сутры. Сабхути спросил о двух вещах: Как ум должен пребывать и как подчинить его? Сейчас Будда говорит только о подчинении ума и не говорит ничего о как он должен пребывать.

Поскольку миряне, Шраваки и Пратьеки цепляются за место пребывания, из-за своих фальшивых првычек через использование имен и терминов, и так как они теперь решились на вхождение в Махаяну, важно сперва уничтожить эти фальшивые привычки, ибо ни живые существа ни нирвана не реальны, оба есть как не-существующее, с лишь именами и терминами как их субстанции. Раз имена и термины выметены, их (фальшивые) привычки исчезнут полностью и ум станет автоматически спокоен и комфортабелен и т.о. не будет требоваться быть подчиненным. Потому Будда учит их только как подчинить их умы и не говорит ничего об их пребывании в покое, чтобы не внести эти (фальшивые) привычки в жизнь снова. Так сказано: "Сумасшедший ум никогда не останавливается; если он останавливается, он становится просветленным (бодхи). Будет достаточно опустошить ум от всех мирских чувствований; здесь не должно бы быть интерпертации святости". Так как Будда не связывает других прочной Дхармой, Он не говорит о пребывании ( в покое).

":Все живые существа рождены из яйца, лона, влажности или трансформацией, с или без формы, мыслящие или безмысленные, и ни мыслящие ни безмысленные есть все ведомы мной (к окончательной нирване) для затухания перевоплощений, это истинно, что нет живого существа ведущегося здесь. Почему так, Сабхути? (Потому что) если Бодхисаттва (все еще) цепляется за понятие (лакшану) эго, персональности, существа и жизни, он не истинный Бодхисаттва."

Здесь Чтимый Миром указывает метод медитации для успокоения ума. Поскольку Бодхисаттва решился на лишь две вещи, а именно: поиск Будды плода и обращение всех живых существ, его ум не спокоен, потому что он видит, что живые существа всегда неизменны и существуют повсюду, и удивляется когда все они могут быть освобождены. Если все живые существа не могут быть спасены, было бы трудно в самом деле получить плод Будды, который не был бы внутри достижимого. Потому, его ум не спокоен и он постоянно беспокоится об этом и ищет подчинить этот ум. Теперь Будда учит методу спасения живых существ, который состоит во всматривании в не-существоание эго, как главном пункте. Однако, Бодхисаттва видит такое огромное число живых существ, которых он не может спасти единственно потому что он цепляется за фальшивое понятие эго, которое ведет к понятию персональности, и если кто-угодно имеет двойника в этой манере, число живых существ в универсуме будет не иметь предела. Больше того, круг перерождений бесконечен, он пугается, когда думает о трудности в освобождении всех их. Он не понимает, что (все) живые существа есть фундаментально в Бхутататхата состоянии.

Вопреки несчетному числу живых существ, есть только 12 категорий их. Близкое исследование этих 12 ведет к их классификации в 4 группы, а именно, существа рожденные из яйца, лона, влажности и трансформацией. Эти 4 группы рождений включают только две дхармы, а именно Формы (или материального) и Ума (или нематериального). Форма дхармы включает сферы Формы и Не-Формы, ума дхарма мыслимое и безмыслимое. Если распространяться дальше, эти дхармы так же включают сферы ни Формы, ни Не-Формы и ни мыслимого, ни безмыслимого. Т.о. эти 12 категорий содержат всю сферу живых существ и их число не велико. Больше того, они названы живыми существами, чьи формы и умы движутся в мире феноменов. Поскольку они являются феноменами, эти живые существа фундаментально есть не-существующие. Как таковые, они фальшиво видятся, как существующие. Если они рассматриваются как не-существующие, они фундаментальноесть в состоянии таковости (Бхутататхаты). Так как они есть в состоянии Бхутататхаты, они есть все в состоянии нирваны. Т.о. они все ведутся (Буддой) к Окончательной Нирване. Это ли трудная вещь?

Вималакирти сказал: "Все живые существа есть фундаментально (в состоянии) спокойствия и затухшести (перерождений, т.е в нирване) и не могут быть успокоены и более потухнуть." Т.о. когда неизмеримые, несчетные и неограниченные числа живых существ освобождены, ни одно реально не будет освобождено. Почему? Потому что фундаментально нет эго. Идея эго ведет к идее персональности и идея персональности к идее существа и жизни. Тот, кто придерживается этих фальшивых понятий, не может быть назван Бодхисаттвой, и как может он говорить о спасении живых существ? Потому, Бодхисаттва должен всматриваться в не-существование эго, и не-существование эго приведет к не-существованию персональности. Когда эго и персональность не имеют существоания, сфера живых существ ограничивается автоматически быть покойной и затухшей. Когда живые существа спокойны и потухшие, Будды плод в пределах досягаемости всего. Тогда зачем быть напуганным отстоящим так далеко? Потому, Бодхисаттва должен всматриваться в не-существование эго.

В одном из следующих параграфов сутры, Будда сказал, что если человек реализует, что все дхармы безэгостны и достигнет (совершенства) терпения (кшанти), он был бы истинным Бодхисаттвой.

Сомнение . - Будда учил Бодхисаттв спасать живые существа, главным образом милостью или даванием подаяния (дана). Те, кто принимали подаяние были живыми существами. Теперь (согласно его учению), все живые существа есть не-существующи; тогда, если милостыни даны, кто примет их? В следующем параграфе сутры Будда говорит, что Бодхисаттва давая милость не должен цепляться за фальшивое понятие живых сущетств.

"Больше того, Сабхути, Бодхисаттвы ум не должен пребывать где-либо, когда дается милостыня; это есть сказать, что он должен давать милостыню без ума пребывающего в форме, или он должен давать без ума пребывающего в звуке, или в запахе, или во вкусе, или в касании или в вещах. Сабхути, т.о. Бодхисаттва должен давать милостыню без ума пребывающего в фальшивых понятиях формы (лакшан)."

Будда выметает сомнение происходящее из-за ученика схватывания видимостей (лакшан). Сабхути сомневался, когда он слышал, что живые существа не-существующи и думал, что если они таковы, ни одно не примет милостыню, когда Бодхисаттва практикует давание им. Так как 6 объектов чувств (гун) нереальны (как причиненные иллюзией) и поскольку живые существа фундаментально не-существующие, Будда сказал: "Ум не должен пребывать где-либо." Это должно учить Бодхисатву не цепляться за видимости живых существ и объекты чувств (гуны).

Сомнение. - Снова другое скрытое сомнение: "Если ум не пребывает в формах (лакшанах), как здесь могут быть заслуги?" В следующем параграфе сутры ответ дан, что заслуги еще больше, когда привязанность к формам уничтожена.

"Почему? Потому что если Бодхисаттвы ум не пребывает в формах (лакшанах), когда практикует милосердие (дана), его заслуга будет непостижима и неизмерима. Сабхути, что ты думаешь? Можешь ты думать о и измерять протяжение пространства на восток?"

"Я не могу, Чтимый Миром!"

"Сабхути, можешь ты думать измерять все протяжение пространства на Юг, Запад и Север, так же как в промежуточных направлениях, включая зенит и надир?"

"Я не могу, Чтимый Миром!"

"Сабхути, (когда) Бодхисаттва практикует милосердие без ума пребывающего в формах, его заслуга равно непостижима и неизмерима."

Будда выметает сомнение о привязанности к формам (лакшанам) и указывает "глубокий" акт отвергания их. Бодхисаттва ищет заслугу, когда практикует милосердие (дана). Если его ум тогда цепляется за формы, его заслуга не будет великой. Потому Чтимый Миром уместно указывает более великую заслугу происходящую из практики милосердия без привязанности к формам, для того чтобы успокоить Сабхути ум. Если милосердие практикуется когда ум цепляется за формы, этот акт будет обусловлен ими и поскольку формы живых существ есть точно так же незначительны, как частички пыли, даже если заслуга созреет, как велика она будет? Итак если милосердие практикуется для благополучия живых существ, ни дающий ни дар получающий не видны, т.о. трех-членное условие не получено и нет форм для ума, чтоб схватить. Заслуга т.о. полученная без привязанности к формам, неоценима и сравнивается с необьятностью пространства.

"Сабхути, Бодхисаттвы ум должен ТАК пребывать, как учится."

В заключение Будда учит ум успокаивающей Дхарме. Предыдущий вопрос задан для (средств) подичинить ум, который не пребывает в покое. Чтимый Миром учил методу, который состоит во вглядывании в не-существование эго, как главный пункт. Если эго не существует, персональность так же исчезает. Когда понятие эго и персональности уничтожено, само-ум есть в состоянии нирваны. Так все живые существа становятся спокойны и свободны (от реинкарнации, или есть в нирване). Как только все живые существа спокойны, нет необходимости искать Буддовость. Так ум, который используется чтобы искать (что-то), устанавливается в покое; все, что желают схватить и отвергнуть, исчезнет; внутренние (органы) и внешние (объекты) как пустые, Одно ум остается незыблем. Это есть метод успокоить ум. Потому Будда использует слово "ТАК", как выше.

Сомнение. - Давание милостыни, исполнение добродетельных поступков и ображение живых существ здесь внизу имеет только оду цель, т.е. поиск Будды плода свыше. Итак если живые существа не-существуют и трех-членное условие затухло, причина была бы фиктивной. Потому, как может безформленная причина вести к плоду, который имеет форму? Больше того, Татхагаты тело отчетливо видимо и (определенно) не получено их безформленной причины. Это равносильно воспринимать Татхагату посредством формы, Будда выметает это (новое) сомнение (в следующем параграфе).

"Сабхути, как ты думаешь? Может Татхагата быть видим посредством Его телесной формы?"

"Нет, чтимый Миром, Татхагата не может быть видим посредством Его телесной формы. Почему? Потому что когда Татхагата говорит о телесной форме, она не есть (реальная) форма.

Будда сказал Сабхути: "Что-угодно с формой нереально; если все формы видимы как нереальное, Татхагата будет воспринят."

Будда указал прямо глубокий акт восприятия ничто (феноменов). Так как Сабхути слышал о причине, которая не имеет формы (лакшаны), он затаивает сомнение о бесформленной причине, посредством которой можно получить Будды плод, который имеет форму. Он так видел Татхагату посредством формы и цеплялся за форму Будды Трансформации Тела (Нирмана-кайю). Это было причиной его неспособности воспринимать Дхарма-кайи реальную субстанцию. Будда разрушил Сабхути понятие формы и ученик понял Его идею. Вот почему Будда указал необходимость не воспринимания Татхагату посредством формы, поскольку тело Будды сказано было действительно Его Дхарма-кайей. Потому Сабхути сказал: "Оно не есть (реальная) телесная форма. Больше того, Дхарма-кайя не имеет формы. Если, среди форм все вещей, могут видеть что они нереальны, воспринимают Татхагату. Это не означает, что Татхагаты Дхарма-кайя имеет специальную форму вне форм всех вещей. Т.о. ясно, что безформленная причина согласуется точно с безформленным плодом."

Сомнение. - Другое сомнение вздымается в уме Сабхути: Так как значение (доктрины о) безформленной причине согласующейся с безформленным плодом крайне глубоко, очень трудно поверить в нее и изложить ее.

Сабхути сказал Будде: "Чтимый Миром, будут ли здесь живые существа, которые могут развить истинную веру в эти слова, высказывания и части, когда они излагаются для них?"

Будда сказал: "Сабхути, не говори так. В последние 500 лет, перед окончательным уходом Татхагаты, были же те, кто соблюдал правила моральности и исполнял хорошие поступки, которые результировали в благословение. Эти люди были способны развить веру в эти высказывания (которые они рассматривали как) воплощающие Истину. Ты должен знать, что они не имели посаженных корней в только одной, двух, трех, четырех или пяти Будды странах. Они имели их посаженными в бессчетных тысячах и десятках тысяч Будды странах. По слышании этих высказываний, в них поднялась одна мысль чистой веры. Сабхути, Татхагата знает и видит все; эти живые существа так приобрели неизмеривые заслуги. Почему? (Потому что) они вымели фальшивые понятия о эго, персональности, существа и жизни, о Дхарме и Не-Дхарме. Почему? (Потому что) если их умы схватили форму (лакшану), они будут все еще цепляться за понятие эго, персональности, существа и жизни. Если их умы схватили Дхарму, они будут (все еще) цепляться за понятие эго, персональности, существа и жизни. Почему? (Потому что) если их умы схватили Не-Дхарму, они будут (еще) цепляться за понятие эго, персональности, существа и жизни. Потому, не нужно схватывать и придерживаться понятия Дхармы, так же как понятия Не-Дхармы. Вот почему Татхагата всегда говорил: "Ты Бхикшу, должен знать, что Дхарма, которую Я излагаю, похожа на плот." Даже Дхарма должна быть отброшена; насколько же больше так Не-Дхарма?"

Чтимый Миром дал прямое указание о проникающей силе Будды мудрости (или видения). Сперва, Сабхути цеплялся за вещи имеющие форму, как причину и Будда разрушил его (фальшивый) взгляд (доктриной) давания милостыни без привязанности к формам. Затем Сабхути сомневался о безформленной причине, которая не может согласовываться с плодом, который имеет форму, так хватая понятие, что Будда имеет форму. Будда разрушил этот (неправильный) взгляд указыванием, что Дхармакайя не имеет формы. Потому, было ясно, что безформленная причина согласуется точно с безформленным плодом. Т.о. причина и плод были все пусты, и эго и Дхарма были уничтожены. Так как это значение было слишком глубоко, чтобы быть уверованным и объясненным, Сабхути, все еще сомневаясь, спросил Будду, если здесь будут люди, кто мог верить этой доктрине. "Слова", "высказывания" и "части" отсылают к тому, что как раз было сказано о безформленной причине и безформленном плоде. Будда ответил: "Почему не было таких людей? Те, кто верил в эту доктрину, не были вульгарными людьми, так как (только) те, кто соблюдал предписания и исполнял хорошие поступки (результирующие в блогословения), были способны верить в нее. Эти люди не имели посаженных корней только в 1-й, 2, 3, 4 или 5 Будды странах, но они имели посаженными их в безсчетных 10-х тысяч Будды странах." Это означает, что те, кто давным давно посадил глубокие корни, будут способны иметь такую веру. Эти живые существа с глубокими корнями будут, в единичной мысли, иметь веру (в эту доктрину) и "Я знаю и вижу, что заслуги, которые они получат, будут неизмеримыми."

Т.о. ясно, что эта безформленная заслуга далеко превзойдет то, что ищут, пока ум цепляется за формы вещей. Почему не-привязанность к формам пожинает больше заслуг? Потому что эти живые существа не будут больше иметь привязанности к форме эго, персональности, существа и жизни. Не только здесь не будет привязанности к этим 4-м формам, но так же все понятия о вещах имеющих форму и вещах не имеющих формы будут полностью уничтожены. Потому Будда сказал: что здесь больше не будет понятий Дхармы и Не-Дхармы. Так как эти живые существа не будут цепляться за формы, они покинут все что угодно. Если в единичной мысли, ум все еще схвачен Дхармой и Не-Дхармой, он будет цепляться за 4 формы (эго, персональности, существа и жизни). Когда они не имеют привязанности к формам, их умы и объекты будут пусты и заслуга (которую так пожнали) будет непревосходимой. Это было Татхагаты силой истинного знания и истинного видения. (Он сказал: "Вот почему Я учил Бодхисаттв не схватывать Дхарму и Не-Дхарму. Почему? Потому что когда "входят" в эту доктрину, (для него) понятие эго и Дхарммы будет пустым, и мгновенно все привязанности будут отброшены, т.о. поднимаясь над всем, что существует. Разве это маленькое дело? Потому Я учу своих учеников покинуть Дхарму. Больше того, покидание Дхармы есть покидание всех чувствований. Когда все чувствования покинуты, мудрость будет полной." По этой причине, Он сказал: "Даже Дхарма должно быть выброшена, насколько же больше так (то, что не есть) Дхарма!"

Сомнение. - Когда Сабхути слышал, что Будда не имел физической формы (т.е. не был видим) и что Дхарма должна быть покинута, другое сомнение взволновалось в его уме: Если оба, и Будда и Дхарма, не имеют формы, не будет существовать ни Будда ни Дхарма, но почему актуально Будда был видим и был излагающим Дхарму? Как могло быть сказано, что нет ни Будды ни Дхармы? Так он думал, что было противоречие в Его высказываниях. В следующем параграфе Будда выметает это сомнение.

"Сабхути, как ты думаешь? Татхагата получил ли (фактически) Высшее Просветление (Анубодхи)? Татхагат излагал ли (фактически) Дхарму?"

Сабхути ответил: "Как я понял значение Будды учения, нет фиксированной Дхармы, названной Высшим Просветлением, и так же те нет фиксированной Дхармы, какую Татхагата мог бы излагать. Почему? (Потому что) Дхарма, которую Татхагата излагает, не может быть зацеплена и не может быть выражена (в словах); это ни Дхарма, ни Не-Дхарма. Почему это так? Все Бхадры и Арии различны за счет Вечной (Асамскрта) Дхармы."

Вышеизложенное выметает знание и видение и Будды и Дхармы. Так как здесь в уме Сабхути поднялось невысказанное понятие о Будде и Дхарме, Будда, для того чтобы разрушить это фальшивое \169\ понятие, обратился и спросил его: "Что ты думаешь?" Это значит: "Что твой ум дискриминирует об этом? Итак, может Будды-бодхи действительно быть получено? Действительно ли Будда излагает Дхарму?" Эти вопросы помещены, чтобы протестировать Сабхути, кто понял Будды учение и подтвердил его пробуждение установлением, что он понял Его утверждение, что фундаментально нет фиксированной Дхармы, названной просветлением (бодхи) или для Татхагаты, чтобы излагать. Это было Сабхути глубокое постижение Будды доктрины о не-привязанности (к вещам). Все Будды и Арьи, включая Татхагату Самого, разделены за счет Вечной (Асамскрта) Дхармы. Потому, не должно быть схватывания. Изложение временного, чтобы обнаружить абсолют, уже начато (в параграфе выше сутры).

Сомнение. - Сабхути понял доктрину не-существования Будды и Дхармы, но не понял почему непревосходимые заслуги должны быть пожаты (когда ум будет в унисоне с) Вечной Дхармой. В следующем параграфе сутры Татхагата выметает это сомнение учением доктрины о оставлении всех форм.

"Сабхути, как ты думаешь? Если кто-нибудь наполнит Универсум семью драгоценностями и даст их все как милостыню, будет его заслуга большой?"

Сабхути ответил: "Очень большой, Чтимый Миром. Почему? Потому что эта заслуга не есть природа заслуги, Татхагата говорит она есть огромна."

"Сабхути, если с другой стороны кто-нибудь воспринял и держит даже 4 строки станцы этой сутры и излагает ее другим, его заслуга превзойдет зеслугу (дающего драгоценности). Почему? (Потому что), Сабхути, все Будды и их Высшая- Просветления-Дхармы происходят из этой сутры. Сабхути, так-называемые Будды и Дхармы не есть реальные Будды и Дхармы."

Выше изложением бесформленной заслуги обнаруживает бесформленной Дхармы, которая непревосходима. Сабхути уже понял доктрину бесформленности, но не знал как войти в единство с ней. (Он недоумевал что до того) как бесформленные заслуги могут превосходить заслуги собранные, когда все еще схвачены и придерживаются форм. Потому, Будда указывает сперва, что милостыня (дана), практикуемая с привязанностью к формам, пожинает (ограниченную) заслугу, которая не может быть сравнимой с непревосходимой заслугой, полученной из придерживания даже 4 строк станцы, по причине которой все Будды произошли из этой праджны. По этой причине Он сказал: "Праджна есть мать всех Будд." Потому, (соответствующая) заслуга более велика. Это точно как общее речение: "Мать держится в чести из-за ее (выдающихся) сыновей." Праджна может производить Будды и Дхармы, но (актуально) нет ни Будд, ни Дхарм. По этой причине, Он сказал: "Так-называемые Будды и Дхармы не есть реальные Будды и Дхармы."

Сомнение. - Так как нет Дхармы, чтобы излагать, и нет Будды, чтобы стать, оба т.о. недостижимы. Однако, в прежние дни, когда Его ученики был и Шраваками, Будды излагал 4Благородные Истины, которые были Дхармой. Они следовали Его учению и получили плод. Они пребывали в Нирване, которая была их жилищем. Но почему Чтимый Миром противоречит всему (Своему предыдущему) учению говоря, что ничто не существует?

Здесь были дискриминирующие мысли об этом на ассамблее и Чтиммый Миром помещает (в следующем параграфе) вопросы о малых плодах (Хинаяны) для цели отсечения их сомнений.

"Сабхути, как ты думаешь? Может тот, кто вошел в поток (шрота-апанна) иметь такую мысль (в своем уме): я получил плод вхождения в поток?

Сабхути ответил: "Нет, Чтимый Миром. Почему? Потому что шрота-апанна означает "вхождение в поток", но актуально нет входа ни в форму, звук, запах, вкус, касание или дхарму. Потому, он назван шрота-апанна."

"Сабхути, как ты думаешь? Может Сакрдагамин иметь такую мысль (в уме): Я получил плод Сакрдагамина?" //еще раз прийти или родиться\\

Сабхути ответил: "Нет, .Чтимый Миром. Почему? Потому что Сакрдагамин означает "еще раз прийти", но актуально нет ни прихода ни ухода. Потому, он назван Сакрдагамин."

"Сабхути, как ты думаешь? Может Анагамин иметь такую мыысль в своем уме: Я получил плод Анагамина? /не-приходящий или не-возвращающийся Архат, кто не будет перерожден, 3-я стадия пути.

Сабхути ответил: "Нет, Чтимый Миром. Почему? Потому что анагамин означает "не-приходящий", но актуально нет такой вещи как не-прихождение. Потому, он назван Анагамина."

"Сабхути, как ты думаешь? Может Архат иметь такую мысль: Я получил просветление Архата?"

Сабхути ответил: "Нет, Чтимый Миром. Почему? Потому что нет Дхармы, которая названа Архатством. Чтимый Миром, если Архат думает "Я получил просветление Архата", он будет все еще схватывать и придерживаться понятия эго, персональности, существа и жизни. Чтимый Миром, Будда провозгласил, что я достиг Бесстрастия Самадхи и что я превзошел всех людей. Я, потому, наивысший бесстрастный Архат. Чтимый Миром, Я не думаю "я бесстрастный Архат" ибо, Чтимый Миром, если я думаю "я достиг Архатства", Чтимый Миром не сможет сказать: "Сабхути восторгается в покое и тишине, свободный от искушения и расстройства." Факт, что Сабхути не действует (ментально), назван покоем и тишиной, где Сабхути восторгается."

Что выше указывает истинную доктрину не-пребывания (или не-привязанности). Теперь ассамблея слышала, что Буддовость не может быть найдена и что Дхарма не может быть схвачена и удерживаться, что означает, что когда продвигаются вперед дальше, не будет пребывани где-либо. Почему тогда в прежние дни, Чтимый Миром учил своих учеников, кто были тогда шраваками, избегать рождения и смерти и пребывать в Нирване, т.о. доказывая, что было место пребывания в Дхарме и плоде? Почему Чтимый Миром сказал, что ни Будда ни Дхарма не реальны? Это подозрение обусловлено фактом, что те из них, кто Хинаянисты, не забыли сови старые привычки в отношении имен и терминов и все еще цепляются за существование истинной Дхармы. Т.о. они сталкиваются с трудностью при вхождении в Праджну и много сомнений поднимаются в их умах. Чтимый Миром взял преимущество Сабхути понимания чтобы пробудить всю ассамблею. Потому, Он перечислил 4 плода полученных в прежние дни и спросил его: "Как ты думаешь?" Что означает: "Что есть твое мнение (об этих 4 плодах)?"

Шрота-апанна означает "входящий в поток". Войти (в поток святой жизни) есть идти против текущей жизни и смерти. Но "идти против текущей", реально не означает войти (или пребывать) в 6-ти данных чувств (гунах), так как актуально нет ничего чтобы идти против или ничего в чем пребывать. Сакрдагамин означает "еще раз прийти (или быть перерожденным)". Это означает, что только один остаток мылсли остается связанным с миром желаний, делая необходимым еще одно перерождение, чтобы отсечь ее, так чтобы не было больше возвращения потом. Это не означает, что есть приход или уход, или место пребывания.

Анагамиг означает просто "не-приходящий"; здесь больше не будет перерождения в мире желаний. Это не означает, что было бы место пребывания, из которого "не-прихождение" будет иметь место.

Архат означает "не быть рожденным". Для архата, все дхармы реально не существуют. В реальности, дхарм нет, и здесь должно быть лишь не-поднимание единичной ммысли в уме. Он не думает, что он есть архат и что есть страна архатов, где он может пребывать. Если архат думает так, он не будет отличаться от (других) живых существ, придерживающихся неправильных взглядов, так как он цепляется за 4 формы (эго, персональность, существо и жизнь). Сабхути говорил о собственном опыте, говоря: "Чтимый Миром всегда провозглашал, что я получил Самадхи Бесстрастия. Он так же хвалил меня и говорил, что я был первейший среди людей. Он опять же говорил, что я был архат наивысшего бесстрастия. Хотя я принял так много хвалы, я исследовал свой ум и не нашел в нем ни одной мысли, что я архат бесстрастия.

Я так думаю, Чтимый Миром не сказал бы, что я восторгаюсь в покое и успокоении, свободный от искушений и расстройств. Как я вижу теперь, Нирвана отсылаемой к прежним дням, нет места предывания. (Из предыдущего), Татхагаты просветление (Бодхи) так же не есть место, в котором ум может пребывать. По этой причине, не должно быть сомнения обо всем этом." Это отсекает сомнение о Будды плоде, как месте пербывания (для ума). В следующем параграфе, другое сомнение об актуальном достижении Буддовости выметается.

Сомнение. - Согласно учению Будды, ясно, что нет места пребывания, названного Будды плодом. Если плод не может быть получен, почему Татхагата видим, как воспринявший (от Дипамкара Будды) пророчество о Его будущей Буддовости? Поскольку, был Будда, чтобы стать, почему не должно быть плода, который обеспечивает место для пребывания? В следующем параграфе (сутры Сабхути) отвечено, что нет приобретения вообще.

Будда сказал Сабхути: "Как ты думаешь? Татхагата получил что-либо из Дхармы, когда в прошлом Он был с Дипамкара Буддой?"

"Нет, Чтиммый Миром. Почему. Когда Татхагата был с Дипамкара Буддой, он не получил ничего из Дхармы."

В тексте выше Будда учит доктрине не-достижения. После слышания учения о (уме, который) не пребывет нигде, Сабхути понял не-пребывающее просветление (Бодхи), но он сомневался и думал, что хоят Бодхи не пребывает нигде, должно быть преобретение плода Будды. Если не Буддовости чтобы достичь, как могжет (учение) быть передаваемым и наследоваться. По этой причине, Чтимый Миром спросил (вопрос выше), чтобы отсечь его сомнение. Хотя Дипамкара Будда сделал пророчество, это было лишь удостоверить реализацию этого ума, но ничего не было приобретено. Если б что-то было получено, Дипамкара не пророчествовал бы (Татхагате).

Сомнение. - Так как Бодхи не пребывает нигде и поскольку плод Будды неполучаем, не было бы нужды украшать Будда страны (моралью и мудростью). Но почему Чтимый Миром учит нас выполнять Бодхисаттвы (моральные) поступки, чтобы украшать Будды страны?

"Сабхути, как ты думаешь? Бодхисаттвы украшают Будда страны (своими моральными поступками)?"

"Нет. Чтимый Миром. Почему? Потому что это не реальное украшение; оно (только) названо украшением Будды стран."

"Сабхути, вот почему все Бодхисаттвы и Махасаттвы должны таким образом развивать чистый и ясный ум, который не должен пребывать в форме, звуке, запахе, вкусе, касании и дхарме. Они должны развивать ум, который не пребывает нигде."

Выше есть метод успокоить ум. Сабхути сомневался и думал, что поскольку не было Будды чтобы стать, и не было Нирваны в которой пребывать, что тогда за польза украшения Будда стран? Так как он имел это сомнение, он думал, что в работе спасения живых сущетсв, необходимо украшать Будда страны, восстановлением храмов и т.д. Это было глупыл схватыванием и привязанностью к формам. Татхагата потому спросил: "Бодхисаттвы действительно украшают Будда страны." Что это значил? Будда страны чисты. Как могут чистые страны быть украшены семью драгоценностями нагроможденными в кучи, как орнаменты? То, что живые существа видят вокруг себя, есть нечистые страны, украшенные злыми кармами и всеми видами страдания. В чистых Будда странах все нечистости отчищены чистым и ясным умом. Так как все нечистости выметены напрочь, эти страны автоматичести стали чистыми. Потому, это украшение состоит единственно из чиистых и ясных умов. Этот вид истинного украшения не есть то же самоме, как эта мысль (ученика). По этой причине сказано в тексте, что это не реальное украшение, но оно только так названо. Из предыдущего ясно, что когда Бодхисаттвы украшают Будда страны, они не ищут ничего снаружи, но просто очищают собственные умы, и когда их умы становятся чисты, будут (автоматически) чисты страны. Потому сказано, что чистый и ясный ум должен быть развит и другого украшения не найти.

Другое сомнение: Так как ум должен быть чистый и ясный, как может быть он развит? Будда сказал, что ум должен быть чистым и ясным. Чтобы произвести это, не достаточно развить ум запачканный 6-ю чувств объектами (гунами), ибо нет ничего, что чисто и ясно, в чем можно пребывать для того, чтобы развить такой ум. Сказано, что когда оба и схватывание и чувстование прекращены, чистый ум появится. Потому Будда сказал: "Они должны развить ум, который нигде не пребывает." 3-й Патриарх сказал: "Не преследуйте (ко-оперирующие) причины того, что существует и не пребывает пустоте-терпении." Это доктрина (или метод) развития ума, который не пребывает нигде. Нет другого метода, чтобы успокоить ум, который бы мог превзойти этот. Вот почему 6-й Патриарх достиг мгновенного просветления услышав это изречение.

Сомнение. - Если нет украшения Будда стран, не было бы таких стран. Если так, где 10 тысячи футов Будды обитель? Его сомнение было об Будды Самбхога-кайе, которое должно пребывать реальной стране (или реальности).

Сабхути, предположим человек имеет тело такое же огромное, как гора Шумеру, как ты думаешь? Будет такое тело огромным?"

Сабхути ответил: "Очень огромным, Чтимый Миром. Почему? Потому что Будда сказал, что оно не реальное тело, но (лишь) названо огромным телом."

Высказывания выше указывают Дхарма-кайи реальную страну. Так как он слышал, что Будды страна не может быть украшена, Сабхути сомневается и думает, что Самбхога-кайя должно пребывать в реальной стране. Если страна не украшаема, где будет Самбхого-кайя пребывать? Будда отсекает это сомнение провозглашением, что Дхарма-кайя не есть /175\ тело. Его идея была, что страна не-страны была неизменно спокойна и освещена ((так как была Истиной и знанием)) и что тело не-тела было Дхарма-кайей. Дхарма-кайя не имеет формы и реальная страна не имеет формы. Так как тело не может быть воспринято средствами форммы, как тогда страна может быть украшена? Он теперь отсекает все сомнения, (которые поднялись) из его учения, что объекты чувств (гуны) должны быть оставлены, и что ментальное познание окружающего долно прекратиться, пока и тело и страна не исчезнут. Когда (понятие) ума и (внешнего) мира выметены, абсолютная праджна достигается, для того чтобы обнаружить (доктрину) не-пребывающей Дхарма-кайи. Как результат, Истина не требует слов, чтобы выразить себя. Тот, кто верит в это учение, пожнет отсюда заслуги, которые будут неизмеримы. В следующем параграфе сутры стравнение сделано между этими и дургими видами заслуг.

"Сабхути, если бы было так много рек подобных Гангу, как есть песчинок в Ганге, было бы тотальное число песчинок во всех этих реках очень велико?"

Сабхути ответил: "Очень велико, Чтимый Миром! Эти реки были бы неисчислимы; насколько же больше было бы так с их песчинками."

"Сабхути, я сейчас скажу тебе истинно. Если добродетельный мужчина или женщина наполнят ряд универсумов, такой огромный, как число песчинок во всех этих реках, 7-ю драгоценностями, и отдадут их все милостыней (дана), будет ли его или ее заслуга огромна?"

Сабхути ответил: "Очень огромна, Чтимый Миром!"

Будда сказал Сабхути: "Если добродетельный мужчина или женщина воспринимает и держит (в уме) даже 4 строки станцы этой сутры и излагает их другим, его или ее заслуга превзойдет заслугу дающего милостыню. Больше того, Сабхути, где бы эта сутра или даже одна из 4 строк станс ни излагались, ты должен знать, что все девы, люди и ашуры должны делать свои подношения здесь, как если бы место было ступой Будды или храмом Будды. Насколько же больше так если кто-то способен воспринять, держать (в уме), читать и цитировать всю сутру! Сабхути, ты должен знать, что такой человек достигнет наивысшей и редчайшей Дхармы. Где бы это сутра не могла бы быть найдена, Будда и Его уважаемые ученики были бы здесь так же."

Текст выше обнаруживает непревосходимую Дхарму с помощью притчи. Заслуга из-за изложения 4 строк превосходит заслугу проишедшую из дара семи драгоценностей, которыми напалнены так много универсумов, как песчинок неисчислимых рек, таких как Ганг, потому что эта Дхарма наивысшая и редчайшая. Поскольку 4 строки цитаты представляют всё тело Дхарма-кайи, они есть точно то же самое, как если бы Будда присутствовал и Его великие ученики излагали ее. Так как обнаружение Дхарма-кайи завершено, все сомнения отсечены. Из-за слов теперь падающих в забвение, всплывает абсолютная Истина. Так как Сабхути понял все это, он спрашивает, как сутра должна быть названа.

Сабхути тогда спросил Будду: "Чтимый Миром, какое имя должно быть дано этой сутре и как мы должны воспринять и держать (в уме) его?"

Будда сказал: "Эта сутра должна быть названа "Алмазная Праджна-парамита", под таким именем ты должен воспринимать и держать её. Почему? Потому что, Сабхути, Праджна-парамита, как изложенная Буддой, не есть Праджна-парамита, но (только) так названа."

Выше указывает возврат к актуальной реальности праджны. Сабхути воспринял учение и был пробужден к нему. Все тело праджны было изложено и не было дальнейшей Дхармы ( чтоб быть обнаруженной). Потому он спросил о имени сутры. Чтимый Миром сказал ему: "Эта сутра должна быть названа "Алмазная Праджна-парамита"." Он имел ввиду, что эта Дхарма не имела имени и была лишь ум. Когда дальше спрошено как воспринимать и держать ее (в уме), Он сказал Сабхути, что ум должен воспринимать и держать эту Дхарму, поскольку ум фундаментально был не-ум и поскольку Дхарма была так же Не-Дхармой. Потому Он сказал: "Праджна-парамита не есть Праджна-парамита."

Его ум перед слышанием этой Дхармы не был спокоен, отсюда его запрос о методе подчинить его. Что он знал и видел, были внешние объекты. Была огромная дистанция между живыми существами и Буддой, между чистым и нечистым, и было различие тенденции между привязанностью и отречением. Потому, его ум не был спокоен и было трудно подчинить его, с результатом что все виды сомнения вздымаются здесь.

Во 1-х, его сомнение было о трудности спасения (всех) живых существ и он был научен, что фундаментально они не-существуют.

Дальше он сомневался о плоде Будды, который было трудно найти и был научен, что поиск его не необходим.

Дальше он сомневался о давании милостыни (дана), которое было бы неполным и был научен, что трехчленное состояние не-существует.

Дальше он сомневался о Будды стране, которую было трудно украсить и был научен, что (только) чистые умы обеспечать орнаменты для неё.

Дальше он сомневался о Самбхога-кайе, которая не имеет места пребывания, и был научен, что Дхарма-кайя ( которая была реальным телом) не опирается ни на что.

Момент пришел, когда Сабхути остроумие истощилось и его сомнения были решены. Будда Ум полностью выставлен, и ни одиной вещи не было скрыто. Все те, кто прослушал (учение) имел свои умым успокоенными и себе-подчиненными. Потому Сабхути спросил об имени данном этой сутре. Так как Чтимый Миром не дал никакой прочной Дхармы для других, он наименовал только этот ум, чтобы суммировать сутру.

В следующем параграфе только абсолютная Дхарма-кайя указывается. Сказано: "Когда достигают вершины полюса в сотню футов, нужно сделать шаг вперед." Необходимо только иметь алмазный глаз, чтобы быть в тесном общении с абсолютной (реальнсотью). Вот почему Сабхути, кто был теперь пробужден (к истине), лил слезы и восхвалял непонятную (доктрину), как человек вернувшийся домой после долгого пребывания на чужбине. Было вполне естественно для него проливать слезы, когда встречаешь свою дорогую мать снова. (Значение может быть понято) только когда не быдет больше места для думания и дискриминирования.

"Сабхути, как ты думаешь? Татхагата излагает ли Дхарму?"

Сабхути сказал: "Чтимый Миром, Татхагата не излагает ничего."

Сабхути понял учение о Дхарма-кайе, но он (все еще) сомневается: Кто излагает Дхарму, если Дхарма-кайя не имеет формы? Он думал, что было некое изложение Дхармы. По этой причине Будда задал ему вопрос выше. (Потому) Сабхути реализовал, что поскольку Дхарма-кайя не имеет тела, нет так же (актуального) изложения Дхармы.

Сомнение. - Если Дхарма-кайя не имеет формы, понятие Дхарма-кайи без формы впадет в (понятие) уничтожения. Если Дхарма-кайя т.о. не имеет формы, где она может быть воспринята? Так как вся ассамблея имела это сомнение, Будда выметает его (в следующем параграфе).

Сабхути, как ты думаешь? Много частичек пыли есть в универсуме?"

Сабхути ответил: "Много, Чтимый Миром!"

"Сабхути, Татхагата говорит, эти частички пыли не (реальны), (но) (лишь) названы частичками пыли. Татхагата говорит, универсум не реален, но лишь назван он универсумом."

Выше указывает, что хотя все дхармы (воспринимаемы как) не- существующие, нет впадения в (фальшивое понятие) уничтожения. Так как он слышал, что Дхарма-кайя не имеет формы, сабхути думал о впадении в (фальшивое понятие) уничтожения. Если ли бы было актуальное уничтожение, не было бы места, где Дхарма-кайя могла бы быть найдена. Чтимый Миром указывает, что и частички пыли и универсум есть актуально Дхарма-кайя. По этой причине он спросил Сабхути: "Много ли частичек пыли в универсуме?" Сабхути ответил: "Много." Если они исследуются как частички пыли и универсум, сфера 6-ти данных чувств (гун) будет где угодно с видимостью феноменов. (С другой стороны), если они так не исследуются, в пустом пространстве будет только глубокая и тихая абсолютная пустота, которая называется спокойным и затухшим ничем, которое использует универсум, чтобы обнаружить свой символ, с тесно сплетенными иллюзорными образцами\моделями, сплавленными в реальность внутри единичной природы. Потому сказано: "Зеленый бамбук есть Бхутататхата (таковость), а желтые цветы есть праджна." Горы, реки и зеленая земля, все раскрывает тело Царя Закона (Дхарма-раджи). Если хотят воспринять Дхарма-кайю, нужно быть обеспеченым правильным Алмаза - глазом. Вот почему Он сказал: "Универсум не реален, но лишь назван универсумом."

Сомнение. - Сабхути слышал, что Дхарма-кайя может не иметь формы, если оно должно быть (реальным) Буддой. (Теперь) принимая, что безформленное есть Будда, не был ли Будда, кто имел 32 характеристики (лакшаны) и был представлен здесь, (истинным) Буддой? Сабхути ошибочно принял Нирмана-кайю за (истинного) Будду. Чтобы удалить его сомнение следующий параграф указывает, что Дхарма-кайя и Нирмана-кайя есть той же самой субстанции.

"Сабхути, как ты думаешь? Может Татхагат быть воспринят посредством Его 32 физических характеристик (лакшан)?"

"Нет, чтимый Миром. Татхагата не может быть воспринят ими. Почему? Потому что Татхагата говорит, что они не реальны, но (только) названы 32 физическими характеристиками."

Это указывает тождественность Дхарма-кайи и Нирмана-кайи. (Потому) нельзя сказать, что Будда с этими характеристиками не есть Будда. Даже эти 32 физических знака оригинально бесформленны. Если знаки (лакшаны) воспринимаются как нереальные, Нирмана-кайя будет Дхарма-кайей. Три Тела (Трикайя) есть той же самой субстанции. Итак что тело и страна пусты, абсолют достигнут, и все чувства погружаются в забвение. Поскольку здесь нет места для слов и речи, те (кто) согласен с этой доктриной, восхваляются. Заслуга в результате из-за изложения ее другим будет неизмерима.

"Сабхути, если с одной стороны, добродетельный мужчина или женщина, в падаянии (дана) жертвует так много жизней, как есть песчинок в Ганге, и с другой стороны, кто-то воспринимает и держит (в уме) даже 4 строки станцы этой сутры, и излагает ее другим, заслуга получаемая последним будет более великой.

Выше показывает непревосходимую пользу, происходимую из (доктрины) Дхарма-пустоты. Чтимый Миром обнаружил Абсолют, все сомнения были отсечены и 4 (фальшивых понятия) формы уничтожены, Дхарма-кайя выставлена. Потому, Чтимый Миром сравнивает (обусловленную) заслугу, произошедшую из-за подаяний в форме жертвы так много жизней, как песчинок в Ганге, с неизмеримой заслугой происшедшей из восприятия и держания даже 4 строк станцы сутры и изложения ее дуругим.

Итак что Сабхути понял учение, он плачет и восхваляет редкую (доктрину), которую он не слышал раньше. Это было целью Чтимого Миром, которая восхвалялась (Сабхути) из-за Его превосходной защиты и радования упомянутых в начале сутры.

Итак, сабхути воспринял и понял (учение). В следующем параграфе он ставит свои чувства (об этом).

В это время, после слушания этой сутры, Сабхути понял ее глубокое значение и пролил слезы. Он сказал Будде: "Как редко, О Чтимый Миром! Будда изложил так очень глубокую сутру. Поскольку я получил мудрости глаз, я не слышал о такой сутре. Чтимый Миром, если кто-нибудь после слышания этой сутры, верит, что его ум чистый и ясный, он реализует реальность. Мы должны знать что такой человек достигнет наивысшей и редчайшей заслуги. Чтимый Миром, эта Реальность не есть Реальность, но Татхагата называет ее Реальностью. Чтимый Миром, как я теперь слышал в этой сутре, я не имел трудности в вере, понимании, восприятии и держании ее, но в последнюю эпоху, в последний период в 5 сотен лет, если будет человек, кому (случится) прочесть эту сутру, верить, понять, воспринять и держать ее, он будет крайне редок. Почему? Потому что формы эго, персональности, существа и жизни не есть формы. Почему? Потому что когде он отбросил все формы, он называется Буддой."

Будда сказал: "Именно так! Сабхути, именно так! Если с одной стороны будет человек, кто вслушивается в эту сутру и не наполнится тревогой, страхом, или ужасом, ты должен знать, что такой человек крайне редок. Почему? Потому что, Сабхути, как Татхагата сказал, что первое совершенство (парамита) не есть таковая, (но) названа (только) первым совершенством (парамитой)."

Это единство с Будды Умом и вход в Будды Мудрость. Как Сабхути, последователи Хинаяны и все живые существа цепляются за формы. Свыше 20 лет прошло с тех пор как Будда появился в мире. Когда он излагал Дхарму, он использовал формальные мысли для того чтобы треводить (Своих учиников). Когда Он учил их, Он исплльзовал многие уместные методы, чтобы отмести прочь их фальшивые идеи и ожидал до тогда, чтобы обнаружить реальный ум. Почему? Потому что Его оригинальный обет был вести все живые существа к высшей высоте Махаяны. Когда он был около того, чтобы показать последователям Хинаяны как развить Махаяны ум, Он намеренно использовал Алмазный Ум, как культивирующую причину и чтобы отсекать все сомнения, так чтобы плод веры мог быть развит в них. Потому, праджна была первыми вратами в Махаяну. Это был сущностный ум, который эти Бодхисаттвы открыли. Это был точно тот ум, который был так хорошо защищен и так хорошо предписан (Татхагатой). Эти ученики Хинаяны теперь слышали о ней в 1-й раз. Они не поняли ее раньше и только сейчас пробудились к ней, как голодным детям дают сосать их матерями. Вполне естественно, что Сабхути начал плакать, когда услышал ее. Потому хвалил Будду, говоря: "Это очень редко\исключительно!" когда он вдруг воспринял Татхагаты добрый ум, но он не имел так как еще не слышал Его учение о нем. Итак что Чтимый Миром изложил его и отсек все сомнения, одно за другим, этот ум реально был очень глок в самом деле. Ибо что он никогда не слышал в прежние дни было реально очень редкой Дхармой. Сабхути говорил о своем (персональном) пробуждении и (старался) стимулировать своих товарищей, говоря: "Я услышал об этом, был пробужден к этому и нашел это очень редким. Если бы был другой человек, кто услышав это мог бы верить, что его собственный ум есть так же как чистый и ясный, Реальность появится перед ним, с рассеянием всех фальшиввых понятий. Этот человек реально был бы редок. Почему? Потому что очень трудно верить и понимать эту Дхарму, которая состоит в оставлении всех идей о форме. Больше того, мы персонально видим Татхагату и хотя трудно верить в это, после того как мы слышали Его чудесный голос, мы не имеем трудности в вере и понимании этого. Если после ухода Будды, долго после Арья эры, в последний пятисотлетний период, когда пять знаков дегенерации (кашайя) ухудшадся еще больше и когда Мара (демон) будет мощен и когда Дхарма будет слабой, будет очень трудно верить в эту Дхарму. //5 кашай: 5 периодов нечистоты и запутанности: (1) кальпа распада, когда страдают порчей и дает подъем в вытекающей форме; (2) порча видения, эгоизм и т.д. подинмается; (3) страсти и обманы желания, гнев, тупость, гордость и сомнения преобладают; (4) в согласии несчастья человека усиливаются, а счастье уменьшается; (5) промежуток жизни человека уменьшается до 10 лет.// Если кто-то способен верить в нее, он будет очень редким человеком. Почему? Потому что он будет способен сбросить 4 формы (эго, персональность, существо и жизнь). Однако, эти 4 формы есть сами по себе фундаментально абсолют и если это может быть понято, Дхарма-кайя может быть воспринято. Потому, сказано: "Тот, кто отвергает все формы, называется Буддой. Этот человек будет очень редок."

Чтимый Миром выслушал Сабхути и запечатлел его достижение сказав: "Именно так, именно так!" Как сказано в сутре, те кто слышал эту Дхарму наполнились тревогой, страхом и ужасом, из-за обширности Дхармы и узости (нашей) способности воспринять ее. Тот, кто выслушал ее свободный от тревоги, стаха и боязни, будет очень редок, потому что то, что Будда изложил, есть за словами речью. Потому Он сказал: "1-я парамита не есть, но лишь названа 1-й парамитой."

Сабхути сомнение: когда Будда говорил о падаянии (дана), Он отсылал к вещам, которые будут полезны 6 объектам чувств (гунам). Это внешние дары. Вещи трудно отдатваемые, предлагались, чтобы получить заслугу. Чтимый Миром учил их не быть привязанными к формам и говорил о бесформленной заслуге, которая более огромна. Он так же сказал, что заслуги вызванные из-за даров 7 драгоценностей и так же из-за жертвы так же много жизней, как песчинок в Ганге, не могут быть сравнимы с бесформленной заслугой (которая непревосходима). Так как дана жизней практикуется жертвованием своей собственной жизни, Сабхути затаил такое подозрение: Поднести внешние объекты может быть забыто, своя собственная жизнь была чем-то, что крайне трудно жертвовать; как она может быть покинута? Чтимый Миром знал о его сомнении и говорил намеренно о терпении (кшанти) чтобы отсечь его. Когда тело искалечено, отсутсвие чувств гнева и ненависти, доказывет что понятие эго не-существующе. Это было Сабхути сомнение (которое Будда отсек), но в сутре, значение идет более глубоко. Чтимый Миром разрушает Бодхисаттвы привязанность к двойному взгляду на эго и дхарму (т.е. себя и вещи). Идея эго покрывает тело и ум пяти агрегатов (скандх). Больше того, 5 скандх тела имеют свое фальшивое имя и кажущуюся дхарму. Понятие фальшивого имени было раньше выметено. Теперь искалеченное тело упомянуто, чтобы разрушить (понятие) кажущейся дхармы 5-ти скандх.

"Сабхути, Татхагата говорит о Совершенстве Терпения (кшанти-парамите), которая не есть, но только названа Парамитой Терпения. Почему? Потому что, Сабхути, в (а) прошлой (жизни), когда мое тело было искалечено Калираджой, я не имел в то время понятия эго, персональности, существа и жизни. Почему? Потому что в прошлом, когда мое тело было расчленено, если б я (все еще) держался понятия эго, персональности, существа и жизни, я был бы движим чувствами гнева и ненависти. Сабхути, я так же помню, что в прошлом, во время моих прежних 500 жизней, я был Кшантирджи и держался понятия эго, персональности, существа и жизни. Потому, Сабхути, Бодхисаттвы должны оставить все понятия формы и решить развивать Высший Просветленынй Ум (Аннуттара-самьяк-самбодхи). Их умы не должны пребывать в форме, звуке, запахе, вкусе, касании и дхарме. Их умы не должны пребывать нигде. Если умы пребывают где-либо, они будут в фальши. Вот почему Будда говорит, что Бодхисаттв умы не должны пребывать в форме, когда практикуют милостыню (дана). Сабхути, Бодхисаттвы должны так делать подношения для благополучия всех живых существ. Татхагата говорит о формах, которые не есть формы и о живых существам, кто не есть живые существа."

Выше разрушает (понятие) 5 скандх, в финальном ответе на вопрос: "Как должен ум пребывать?" Когда Сабхути услышал о жертвовании жизни в практике дана, он не реализовал, что 5 скандх фундаментально не-существующи. Потому он сомневался и не верил и нашел невозможным это практиковать. Было возможно для него предложить 7 внешних драгоценностей без привязанности к форме (лакшане). Что де жертвы жизней, это просто не могло быть сделано. Если человек не может пожертвоать своей жизнью, понятие эго все еще здесь, и из-за его привязанности к форме, будет невозможно для него реализовать единство с абсолютной пустотой. Потому Чтимый Миром говорил намеренно о (Своих прежних) актах терпения. Цепляйся все еще Он за фальшивое понятие формы, когда Калираджа калечил Его тело, чувства гнева и ненависит поднялись бы в Нем. Он не ненавидел, потому что Он уже реализовал не-существование 5 скандх. Это калеченье Его (безформленного) тела только имело эффект тщетной попытки резать воду (ножем) и задувать (дня) свет. Если он остался безмятежен и недвижим, это было потому что Он оставил все формы. Вот почему Он учил Бодхисаттв покинуть все формы, когда они развили Бодхи ум, ибо их умы не должны пребывать в 6 объектах чувств (гунах). Они должны развить ум, который не пребывает нигде. Это заключает доктрину покидания форм и служит ответом на вопрос: "Как должен ум пребывать?" Он дальше указывает, что если ум имеет место, чтоб пребывать, это будет фальшью, потому что и ум и внешние (объекты) фальшивы. Это было так, когда Будда учил Бодхисаттв, что ум не должен пребывать формах, когда практикуется милосердие (дана). Больше того, для благополучия всех живых существ все Бодхисаттвы должны так практиковать дану, которая тогда будет чудесным актом. Они не должны быть привязаны к чему-то для того чтобы не развить другие фальшивые понятия и взгляды. Татхагата сказал, что все формы, так же как все живые существа были (оригинально) в Бхутататхата состоянии (таковости). Вот почему Он сказал раньше: "Если все формы видимы, как нереальные, Татхагата будет воспринят." Потому Он сказал в заключение: "Формы не есть формы и живые существа не есть живые существа."

Сомнение. - Если, тогда, ум не пребывает в формах, все живые существа будут пусты. Если (все вещи) пусты, мудрость, которая может быть реализована, будет так же пуста и не будет иметь субстанции. Как может Дхарма, которая не имеет субстанции, быть использована, как причина получить плод? Будды ответ есть, что он должен истинно верить словам Будды, так как стадия, которую Татхагата пережил, не может быть нереальной и фальшивой.

Сабхути, Татхагаты слова верны и соответсвуют реальности. Они окончательные слова, ни обманные ни еретические. Сабхути, Дхарма, достигнутая Татхагатой, ни реальная ни нереальная.

Сабхути убеждался иметь веру в слова Будды. Он слышал от Него, что и причина и плод пусты. Он сомневался и думал, что если плод был пуст, не будет необходимости использования причины, и что если причина пуста, не будет произведен плод. Когда практикуется милостыня (дана) как причина, если ум не пребывает нигде, реальный плод не будет достижим. Чтимый Мир побуждает его иметь веру в Будды слова и не затаивать дальнейших сомнений, ибо Дхарма достигнутая Татхагатой не была ни реальной ни нереальной, и не дожна быть искаемой, пока ум схватил и удерживается на (фальшивых) чувствах. Это было, чтобы отмести ученика сомнение.

Сомнение. - Если подаяние (дана) практируется с умом, котрый не пребывает в форме, как может этот ум, который нигде не пребывает, получить праджну? Это сомнение отсекается в следующем ответе:

"Сабхути, если Бодхисаттва практикует милостыню (дана) с умом пребывающим в вещах (дхарма), он как человек входящий в темноту, где он не может видеть ничего; (но) если Бодхисаттва практикует дану с умом не пребывающим в дхарме, он как человек с открытыми глазами, кто может видеть что-угодно в солнечном свете."



Будда указывает преимущество имения ума, который нигде не пребывает. Ум, который пребывает где-либо, ассоциирует себя с неведеньем и из-за неясности (причиненной) субъективным умом и его объективным окружением, он сравнивается с человеком входящим в темноту, где он не может видеть ничего. Ум, который нигде не пребывает, свободен от всех неясностей и поскольку двойной взгляд на эго и персональность оставлен, он сравнивается с солнцем освещающим все. Потому, не-пребывающий ум есть ничто, но праджна реальности. То, что Будда пережил сам, был точно этот ум.

Сомнение. - Предполагая, что ум, который нигде не пребывает, есть праджна, как может быть он в унисоне с Будды Умом. Это сомнение отсекается в слебующем параграфе.

"Сабхути, в будущие эпохи, если добродетельный мужчина или женщина способны воспринять, держать (в уме), читать и цитировать эту сутру, Татхагат посредством Своей Будда Мудрости, узнает и увидит ясно, что такой человек достиг неизмеримых и неограниченных заслуг. Сабхути, если (содной стороны) добродетельный мужчина или женщина жертвует в практике милосердия (дана), так много жизней, как песчинок в Ганге утром, среди дня и снова вечером, и продолжает так делать через несчетные аэоны; и если (с другой стороны) человек после слышания этой сутры поверит в свой собственный ум без (дальнейшего) противоречия, заслуга последнего превзойдет заслугу первого. Насколько гораздо больше так, если эта сутра записана, воспринята, прочитана, цитируется и излагается для других!"

Выше показывает тождественность ума и Будды. Сабхути сомнение было: едина ли его мудрость с Будды Мудростью. Будды занчение было, что праджна не имеет записанных слов, (но что) записанные слова есть праджна. Эта сутра, которую он излагал, есть праджна в ее полноте. Если кто-то верил и воспринимает ее, (его ум) будет в чудесном унисоне с Будды Мудростью, и Будда посредством Своей собственной Мудрости узнает, что его заслуги будут неизмеримы. Эти заслуги произошли из момента мысли объединяющей с Будды Умом. Хотя жертва в дане так много жизней, как песчинок в Ганге, три раза в день, может результировать во многие заслуги, они не могут быть однако сравнимы с заслугами происшедшими из момента мысли веры в уме. Согласие с праджной без любого противоречия, есть превосходный вход в Будды Мудрость с гораздо большими заслугами. Насколько гораздо больше так, если эта сутра записана, держится (в уме), читается, цитируется и излагается другим! Непревосходимая праджна восхваляется в следующем параграфе.

"Сабхути, суммируя, заслуги результирующие из этой сутры непостижимы, неоценимы и без предела. Татхагата излагает ее посвященным в Махаяну и Высшую Яну. Если способны воспринять, даржать (в уме), читать и цитировать и излгать ее широко другим, Татхагата узнает и увидит, что они достигли невыразимых и непостижиммых заслуг, которые есть буз меры и предела. Они будут нести (ответственность за) Татхагаты Высшее Просветление (Ануттара-самьяк-самбодхи). Почему? Потому что, Сабхути, те кто восторгается в Хинаяне и держатся взгляда об эго, персональности, существе и жизни, не могут слушать, воспринять, держить (в уме), читаь ицитировать эту сутру и объяснять ее дургим."

Будда хвалит эту праджну, которая полезна только тем, кто с корнями наивысшего качества. Раньше частое упоминание делалось о "четырех формах" (эго, персональности, существа и жизни), которые есть из ГРУБОЙ природы. Теперь упоминание сделано о "четырех взглядах" (об эго, персональности, существе и жизни), торотые есть ТОНКОЙ природы.

"Сабхути, где бы не могла быть найдена эта сутра, все миры девов, людей и ашуров должны делать подношения, ибо ты должен знать, что такое место есть точно как ступа, которая должна быть почитаема, поклоняема и окруженаприходящими, с подношением цветов и благовоний."

Будда хвалил вечность праджны Дхарма-кайи.

"Больше того, Сабхути, если добродетельный мужчина или женщина вспринимает, держит (в уме), читает и цитирует эту сутру и презирается другими, этот человек, кто должне страдать из-за злых предназначений за его прошлые грехи, и чьи кармические грехи теперь искореняются презрением других, достигнет высшего Просветления (Ануттара-самьяк-самбодхи)."

Будда хвалит праджну, которая дает преимущество в избегании всех затруднений и рабства; она дает возможность не только уничтожить грехи, но так же достичь непревосходимого плода.

"Сабхути, я помню, что в прошлые несчетные аэоны перед приходом Дипамкара Будды, я встретил 84000 миллиарда Будд, кому я делат подношения и кому безошибочно служил. Итак, если в последний период (из 500 лет) кальпы Будды кто-то способен воспринять, держить (в уме), читать и цитировать эту сутру, его заслуги будут далеко превосходить мои, которые получились из-за моих подношений сделанных Буддам, ибо мои не могут быть подсчитаны, как сотую, тысячную, 10 тясячную или сотня тысячную часть; фактически ни вычисление ни сравнение не возможны. Сабхути, в последний период кальпы Будды, если добродетельный мужчина или женщина способен воспринять, держить (в уме), читать и цитировать эту сутру, мое полное установление заслуг этого человека создадут беспорядок, сомнение и неверие в умах всех слушателей. Сабхути, ты должен знать, что как значение этой сутры непостижимо, так есть и плод ее воздаяния." //Буквально 840,000,000 раз 100,000 Наути. Число 8 есть символ 8-го Сознания или алайя-виджнана, а 4 из 4 форм (лакшан). Вместе они подразумевают, что 8-е Сознание держится рабстве 4 форм, т.е. пространства. Длинная линия нулей есть символ времени, и так длинна, как остаются обманутыми, безразлично добавить 10 или 1000 больше нулей в конец линии. Будда все еще был под обманом, когда встретил Дипамкару Будду, но когда он достиг просветления, числа 8 и 4 мгновенно превратились в Великое Зеркало Мудрости и Дхарма-кайю состветственно, а длинная линия нулей стала бессмысленной. Т.о. пространство и время были выметены в мгновение (кшану).//

Будда хвалит тех, кто пробудился к праджне и кто, в момента мысль был внезапно рожден в семье Будд /187\ и никогда снова не будет отделен от Будд. Их заслуги были потому непревосходимы. В последний период (кальпы Будды) заслуги тех, кто может верить этой сутре, будут еще больше, поскольку ценность праджны и плод ее награды - оба непостижимы.

Поскольку первый вопрос: "Как должен ум пребывать и как должен он быть подчинен?" был спрошен, все сомнения в умах обычных людей, кто решился развить великий ум и действовать как Бодхисаттва, были полностью отсечены, одно за другим. Однако, двойной взгляд на реальность эго и реальность дхармы (вещей) имеет свою грубую и тонкую природы.

Раньше, два грубых взгляда были разрушены в поиске просветления (Бодхи): (1) взгляд на реальность эго в 5 скандхах тела и ума, и (2) взгляд на реальность дхармы, в исполнении 6 совершенств (парамит), связанными с гунами окружающего. Эти два (грубых) взгляда произошли из привязанности к формам, и Будда выметает сомнения о праджне, удерживаемые вновь посвящеными Бодхисаттвами. Его открытие было (только) о невосприятии живых существ, кто не мог быть спасен.

От теперь два "тонких" взгляда на реальность эго и дхармы, выметаются. Те Бодхисаттвы, кто пробудился к праджне, все еще цеплялись за взгляд, что мудрость, которая может проявиться, есть эго; что реальная Таковость (Бхутатхата), которая манифестирует, есть персональность; что то, что может манифестировать и пробудиться, есть существо; и что манифестирование и пробуждение, котрые не покинуты, но все еще продолжают удерживаться непрерывно, как жизнь, есть время жизни. Эти два взгляда есть тонкие, потому что 4 формы тонкие. Это названо сохранением осознанием эго.

По этой причине слово "я" часто имеет место в следующей части (сутры). Если этот вид реальности эго разрушен, не будет видения Будды плода, который может быть найден.

В следующем параграфе тот же вопрос помещенный в начале сутры, задан снова Сабхути, но его новое значение отлично от значения раньше. Читатели должны заметить это.

Назад